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当你走入社会，你会面临许多抉择。譬如你的母亲可能很罗嗦，总是在你面前絮絮叨叨，所以你选择爱人的时候会选择一个比较安静的——这是一种选择。还有另外的可能性，虽然你母亲絮絮叨叨，但你感受到那种无微不至的照顾，而喜欢那种被呵护的感觉。到了社会上，你发现你已经找不到那种感觉，而希望能够找到一个和母亲很相似的人来找回那种被呵护的感觉。
不同的选择，不同的道路。我们往往执着于“这路是对是错”，“这抉择是好是坏”。其不知，事物总是在拐来拐去地发展。就像你曾经抉择要吃好的，但时间长了，吃腻了山珍海味，就会重新选择平淡的食谱。我们总是在欲望之间翻腾，这恰恰就是世间的平常事。
所以你看这个社会有高贵有低贱，有成功有失败。你选择了富贵，你很害怕贫穷，岂不知你可能永远无法体会白手起家的快感。那么，终究有一天，你会厌倦富贵的。
任何的可能性，都是平等的。任何的道路，都是平等的，都是平常的。每个人都在走一条S线，而这个社会也是这样高高低低。
所以道德经一开始就要你设法从你道路的惯性中走出来，而看到你不习惯的道路，其实也是平常的。
所以“常”是什么？你发现那既不是高贵也不是低贱，既不是积极也不是消极，常，不是什么东西。如果我们不把自己定位在什么东西上，我们将会发现，原来大家都一样。并没有什么高低贵贱之分。这就是发现了“妙”。那么，你也可以说常是高和低，贵和贱，生和死，去和来等等，你说常就是从贵会到贱，然后从贱又到贵。总是，是这样悠来荡去的东西，这就叫“徼”。
这事实上是一个东西，我们已经发现了。并且，这两个东西都有些不讲理。讲理，是求好不求坏，求高不求低，人家说那才是常。而这里的道理却并不平常，也往往无法被看清楚。所以老子说这两个东西都是玄。而你从无好无坏（类似的，不站那个两边）到有好有坏（同样，其他什么高低等等），然后再翻过去（当然，从无好无坏那个无的角度，就不用翻了，因为都有什么无什么都一样），这就是所有道理，所有玄妙的门户了。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗持，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
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如果第一章的含义懂了，那么下面就好办了。所谓有了众妙之门：）
一般的状态，大家都在“以美为美”。就是说，世间都认为有些东西就是好，就是美，譬如金银珠宝，那似乎就是好东西，不会错的。譬如高官厚禄，那就是好东西，没有问题。过去还有美女如云什么的，总之，这个社会有一个总体的指向。这，就是一般的长俗之理。却并非老子所说的“玄理”。其实老子所说的理并不玄，却恰恰更具有真实性。那就是，这种绝对的追求，这种绝对的认识，恰恰是有问题的。现在英国青年人的追求，据调查，却并非金钱第一，并非钱越多越好——这就与一般的常理不同。英国青年人认识到，钱挣的越多，给家庭的时间就越少，也就影响了真正的人生幸福。所以，钱到一定程度就可以。这，才是真正的比较清醒的认识。这种清醒的认识，在那些极度缺乏钱财，甚至缺乏基本的生命保障的人那里往往不容易被认识。因为他们的认识会产生扭曲，他们会因为恐惧与渴望，而以为钱越多必然越好——这是讲一时的需要极端化了。
所以，社会的这种极端化的认识是有问题的。是没有认识到，人生是一个“系统的整体”，是多个方面的平衡。
所有的方面都是如此。所以老子说了许多方面，有与无，难与易等等。说这个东西，才是“恒”——这种矛盾变化本身，才是不变的真理。
每个人走入社会都会面临“要为社会做什么”这件事情。老子不是说你啥也不作，那不是无为。无为是什么呢？无为是从真正的内在的自然出发，从整体的自然出发，自然去做。而不是“以美为美”，“以善为善”。所以别人看你做事，会发现你是无法定义的，发现无法用言语来定义你的行为，但别人会发现你很有味道，很吸引人。只有孩子们才简单地将人群分成好人坏人，成熟的人的行为，你无法用流行的东西来定义他怎样怎样，但那种味道会自然地“教育”你。人家才没有想教育你，只是你被自然所陶醉，就像看到美丽的景致一样。
这才是使事物变得灵动的力量，才是创造的力量。我们可以创造，可以有欲望，可以追求美——毋宁说是通过这种自然的无为，创造了美。但我们不会被它所束缚。不会在走入“以美为美”的路。所以我们不会讲自己创造了什么“美”，甚至不会以为自己创造了个什么东西，我们没有什么功劳，如果成为自己是一件功劳的话，那实在就太奇怪了。只有这样，我们才可能保持最根本的活力。就像孩子一样。老人才会固执于固定的“认识”，老人恰恰是“以美为美”，总之，是抱着这辈子的“功”，抱着那以为自己的成就，却无法再继续创造。而我们这些不抱着的，我们这些自由的人，才可以“不去”。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。使民常无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
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这是在谈治国，也是在谈治家，也是在谈治身。民既是国家的民众，也是家庭的组成，也是自己身体那千千万万的细胞——自我是领导。
老子五千言，讲究玄而又玄，其开始的玄，是“非好非坏”的无之玄（见第一章），然后是“即好即坏”的有之玄。它们两个是自然地转换，而首先应该从无开始。所谓无中生有，天地万物从无中来。这里的无，是一种不分别的状态，从而让内在自然的性情发动。而相对而言，我们生活中总是被潮流刮着走，总是被言论带着走，以至于快要失掉自我，那却是死亡之路。
所以，总体之治，是无为，即首先返归本来的自然状态。那么，在整体的治理上，就要不刮各种各样的风——无论你提倡什么，都会启动那个“徼”。所以别崇尚贤德，也别说什么稀有之物好，也别着急展示那些吸引人的东西，在没有让自然的树长成之前，先要无为。大家都首先要能知道那个“无”，要喜爱追寻那个“无”，所谓无知无欲。那么，一般的所谓“刮风的智慧”就不敢刮了，也就无为而自然了，也就可以自然修养生息，问题也不会出现了。
向内追求，不仅仅是休养生息，更重要的是，那也是一条“无限宽广”的路。无的内容，即这个世界和谐的内容，和这个世界纷争的内容一样广大，而需要我们体会，并从中成长。我们的生命本身就是一个奇迹，而回归内在，才会体会并伸展这种奇迹，也给社会带来和谐。
老子并不是说不可以有志向，只是这个志向要来自深厚的泥土。当年俄罗斯急于走向资本主义，没有切合自身的实际，所以载了跟头。当年中国共产党的志向似乎不应该弱，但恰恰是从虚妄的志向中走出来，走入民众的深厚土壤，走入中国的实际中，才最后赢得革命。
第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似若存。吾不知谁之子，象帝之先。
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每个人都有无穷的可能性，这就是每个人所保有的道。希望，随着年岁似乎越来越少，可能性似乎也越来越少，那是因为我们的“拥有”越来越多。
这种拥有，不在于财富等身外的拥有，而是人经历了事情之后，拥有的“定见”。所以人越老越固执，却总是落后于社会发展。
积累并非没有用，却又不能被积累所累，这是一种矛盾，一种冲突。
怎样才能不被积累所累？那就需要我们同时积累两个方面的内容。就像一个人经历了贫穷，又经历了富有，他就往往只知道“怎样从贫穷变为富有”，却不知道如何从“富有变成贫穷”——为什么要学会从富有变贫穷？因为要学会取之于民，更用之于民。现代的富翁们已经越来越知道这种道理，所以会积极地应用自己的财富，用于慈善事业，用于教育等等——只有积累，有什么意义？
同时，从管理的方面来讲，很多人也都已经知道，要放手让别人去管理，要信任别人，将权利交出去。只有这样，企业才能做好，国家才能做好。自己也才能自由。
这，是普遍的道理。
所以，无，这种包容着有的无，或者，用哲学的话说，这种对立中的统一，才是我们拥有的“道”。
你知道你在一定范围内拥有一种“自由”，你可以抬手，也可以放下。你可以转动眼球，也可以直视一点。你可以说话，也可以不说。所有这些，是我们本来拥有的“无”。你知道在这个范围内，你必须有来有去，你不可能始终抬手，你也不可能始终将手放下。你不可能始终盯着一点，但你也不可能总是转动眼球。你不可能总是睡觉，你也不可能总是清醒。这，就是最生动的例子，让我们知道什么叫无为。这是我们已经获得的“道”，我们已经获得的“自由”，已经获得的“可能性”，但我们知道执着在某一种可能性中，会失去这拥有。
这自由之道，是不会用尽的。而以为“拥有”的东西，总会失去。当你拼命保有这身体的自由的时候，你会失去它。但你又何必害怕呢？你还是拥有自由，而身体，就像那曾经拥有的财富，就让它回归自然也好。
这自由之道，的确就像无限的渊海，深藏着所有的可能性。它不是毫无内容，却是包容所有的对立，而自由自在。它似乎象是一种存在，但又是一个“无”。你看这世界，任何存在，包括这世界本身，都是一种可能性而已。所有的可能性，都似乎如我们的身体被拥有着，这种种身体，似乎存在着巨大的差异（你和地球都是一种可能性：），但，它们却又都是自由的产物，自由在其中漫步，比任何存在都来得早，也比任何存在都存在得久。自由之道！
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
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我们生存在天地之间，这个宇宙之中，万事万物都在对立中变迁，那天地宇宙却不为所动。同样，人类总是在变动变化，分分和和，生生死死，而只要我们能够明了那变中的不变，我们也就能够不为所动。
什么是变化中的不变呢？人身的细胞无数，每时每刻都在变化，从小到达，细胞已经更迭许多次了——但你还是你。你似乎超然于那些细胞的生灭之外，就像宇宙超然于万物的生灭之外一样。
这是否就像风箱呢？细胞生了，灭了，就像风箱一进一出，你却还是你，风箱还是风箱。这宇宙虚空包容万有而没有收缩为一团，你也是一样，始终撑起这一个空间。
这空间不是死的，不是僵化的。它来自于“冲”，来自于能量的运动。现代宇宙学已经告诉我们，说宇宙是来自于能量的爆炸。同样，你也始终在向外拓展，发展着你的可能性。你这自由之道所包容的内容也始终在变得更多。那内容不是积累，而是对立的统一，是更多可能的源泉，是自由之道。
人和人之间也总是在矛盾中拓展世界的丰富。贫富高低贵贱喜怒哀乐等等，始终在流动。这流动表达的正是那道的自由，表达的是对立的统一。这个气球在冲突中成长——首先是冲突可以走向统一。如果那天走入极端的某些家伙忘记了自由之道，而被单纯的欲望或者愤怒或者其他什么冲昏了头脑，那就可能将气球吹破——那将是我们全部的责任，因为我们没有包容他们。
真正的开始，首先要包容自己，而不是空喊口号。包容也会被当作一种潮流，而激起相反的斗争。那么不如笑看那激荡的来回，感受本来都在自由中的美妙。
第六章
谷神不死，是为玄牝。玄牝之门，是为天地根。绵绵若存，用之不勤。
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人所面临的所有“可能之路”中，最关键的两种可能，就是生之可能与死之可能了。
万事万物，也都在其中。任何事物，都有生长坏死，即使那太阳也是一样。
谁能不死？唯有“无路之路”。不在生中，也不在死中，则不生也不死。
这，一般看来似乎是太神奇了。人怎么可能逃避生死？
恰恰，就在于“不逃避”。一般人是好生而恶死，则却自然从生到死。有些人，追求解脱，将死是为涅磐，却将生是为烦扰，他们的路却自然从死到生。而只有既不逃避生，也不逃避死的人，才能深入到生命的本来之中，所谓“有欲以见其徼”。这“任生任死”的“玄路”，却恰与“不生不死”的玄路是相通的。虽然听起来似乎是废话，如果都已经接纳了生死，就已经不在乎生与死的问题，又何必讲什么“不生不死”，似乎是废话练习。没有办法，规律如此而已。
“任生任死”，不仅仅生与死的波动，更包括所有的循环往复，当生来的时候不必助长，当死来的时候不要逃避，跟随所有生命的自然，自然而然，就是最长久的功用了。
第七章
天长地久，天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。
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老子给我们的智慧，很是长远。现代人已经有许多不自觉的应用。
譬如现代企业不像以前是由一个人拥有的，而是通过股市将所有权分散给民众，并且拥有者不直接参与经营，而是聘请职业经理人来经营公司。这，都和老子的智慧不谋而合。
过去帝王们拥有一个国家，却也总是将自己隐在幕后，将国家治理交给臣子的智慧。而现代更是将治理国家和社会等任务交给智囊团，交给民众。
按照马克思主义的说法，智慧来自民众，是民众创造了历史。
就像地球，总是任由其上的生命自由发展。整个宇宙，也是仰赖所有星球的自由生化。恰恰如此，地球上的生命生生灭灭，而地球却可以长久运转。
人也是一个天地，如果我们要将所有的权利收回，我们的脑袋直接来管理每个器官，每个细胞的运作，那我们必然无法活正常的几十年，想来一会都维持不下去。
所以我们很无私，我们任由身内身外的微小生命自由生生灭灭，这却成就了我们自己。
从这个意义上来说，善于“站在后台”非常关键。但我们不可以为了保全自己站在后台，那并非老子的本意。任何为自己奔忙的人，都恰恰是“站在前台”，就像那些担心员工不工作，担心员工谋私的老板，他们不可能站在后台。翻过来，那些真心为了大家奔忙的人（不是被某些口号催动的），他们却恰恰是无名的，而不会被争名夺利的浪头打翻。那么，后文老子会说大家对这种人“乐推而无厌”。
第八章
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
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这里要说到“机”。
人都喜欢争名夺利，而争名夺利，就要把握机会。那么，什么是真正的机会？
真正的机会，却无法从争名夺利中得到。争名夺利的机会，就像火，只是一霎那的光辉，而无法长久。但人们却喜爱这光亮，都如同飞蛾扑火一般，追逐这名利之火。
正如同前面所谈到的，众人都“以美为美，以善为善”，跟随这社会的风潮，失去了自我。
与之相反，还有另外的“机”，却是真正的机会。他无法在我们追逐自我私欲中看到，却总是出现在服务他人的人面前。他就像水，滋润着万事万物，而不将自己摆在前台。这种情形，往往科学家们会了解更多，因为恰是那些喜欢科研，喜爱自然的人，可以让自己真正静下来，离开名利场，专心于规律的发现。
但往往这些人，当某种程度上功成名就之后，就再也无法静下来，也就无法有更大的发现了。除非某些大师级人物，就如著名数学家陈省身，在快步入老年的时候仍旧有重大发现，那恰恰得于其能够以“服务他人”为宗旨，能够不以名利为念。正如他的信念所反映的：“自由、简单、快乐”——这信条实在是“水”的写照。
谁能在尘世的喧嚣中静下来呢？找到真正的自我，才能发动本来生命中自然的力量。
居善地：我们如何找到应该在的位置？除非我们静下心来，听到大地母亲的呼唤。所谓脚踏实地，才能找到力量，才能找到机会。
心善渊：许多人的心已经容不下多一点点东西了，那心似乎被催动，自己都能听到血液沸腾的声音。我们都忘记自己是谁了——往后一步，我们将发现更宽广的自我，容纳更多的知识与情感。
与善仁：给予的时候，大多人也只是从表面的想法出发，或者仅仅被社会的某些口号推动，却并非内在本有的爱心发现。
言善信：话语的朴实，朴实的话语，才能带来真正的爱与智慧。即使是政治家们，如果只知道点火，而发出没有信用的承诺时，其也会失去民众的信念，最终下台。
政善治：治国、治家、治己，都要从实际来治理，从实际才有规律，才能治理得当。权之在手，最容易盲动，那不是治，却是被治（那么多罪犯，都是被自己的欲望治）。
事善能：做事的确讲究能力。拥有能力，就像拥有了“火”，却需要善于用“水”来调节。“水”即智慧。没有智慧的能力，将只能是自己的祸害，对事情而言也将是祸害了。
动善时：一般讲所谓谋而后动，谋，并非老子所强调的。老子看到的动的时机，不是处心积虑，而是自然而然。就像人饿了会吃饭一样，要相信自己，相信他人，相信自然，才能发现真正的时机。
——总的关键，恰在不争，不是说一个人就不主动才好。主动并非一定要争，为自己主动才叫争，而放下自我的争的欲望，才能走出有色眼睛，才能没有忧虑彷徨。
——并非没有欲望才对，而是要看到欲望的根，而不被自己与事物的表面所带动，从而发现更深层次的自我，那与这世界本来和谐的自我，自然而然地为自己为他人带来和谐。
第九章
持而盈之，不如其已；
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
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老子在说的是一条规律与发展过程，经过上面的发展过程，我们已经可以把握到事物的根基，明了事物生长的基本道理，并可以有一些成就。
那么，不妨从某个整体的角度再看一下老子所看到的这种规律。我们发现，这种规律，不是一种主观的规律，而是客观的自然的运化。什么是不自然的？老子说的很清楚，譬如那些以美为美，以善为善，或者，也正如现在社会所追逐的金钱与权利等等，所有这些，都只是浮华而已。一般人被这些浮华左右而一事无成，而能够左右这些浮华的人，其力量的根源却在“根”上，在能够看透表面直达本质的能力上，那本质，即老子所说的“无”。无是一切的源泉，是自由流动的自然。生而不有，可以不被束缚。为而不恃，也可以不受束缚，所有这些都来自于这些人对生命根本的体悟，而明了自我的自由的本质。
自由、无私会带来收获，所谓“能成其私”，这个时候，许多人就会被这“拥有”所阻塞住。你看太多的成功人士都止步不前，而对于老子而言，那才是开始而已。这种初步的收获，只是自然之道带来的初步的流动，让我们感受到生命本来丰富的面目。但，我们还是要让它们自由地流动。来自于民众的，要还给民众，否则会找来祸患。这些“功”是流动的结果，也将会继续流动，当我们强行阻止它们的流动，那就在和自然规律对着干了。从另外一方面而已，什么又会永恒呢？什么又是属于自己的呢？
功遂身退，这身不仅仅是我们的身体，也指那功本身，也指所有的收获。恰如前面已经说过的，财富是拿来用的。只有经历这基础的第一层的交流，我们才会真正开始“本质的交流”的过程。才算真正开始自由之路。
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