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研究

空间场论——老子的大一统宇宙观

作者:方悟   来源:老子论坛   阅读:55098  
内容摘要:空间场论——老子的大一统宇宙观王紫馨(方悟) 2004.11.1现在我要向你们提出的空间和时间观念是在实验物理学的土壤中产生的,其力量就在这里,这些观点是根本性的。从现在起,孤立的空间和孤立的时间注定要销声匿迹,只有两者的统一才能保持独立存在。——闵可采夫斯基1908年在德国自然......

空间场论——老子的大一统宇宙观


王紫馨(方悟)  2004.11.1


现在我要向你们提出的空间和时间观念是在实验物理学的土壤中产生的,其力量就在这里,这些观点是根本性的。从现在起,孤立的空间和孤立的时间注定要销声匿迹,只有两者的统一才能保持独立存在。
——闵可采夫斯基1908年在德国自然科学家大会上的讲演
话说非常道,整体为一抱。二、宇宙大一统,空间作名号。
三、   四力皆引力,量子相对效。偶然即必然,认识大同到。(全文摘要)
为什么说老子的哲学是“非常之道”?因为老子的哲学才是宇宙观,而一般人的哲学——“常道”,仅是作为人生观出现的。如果用金字塔来描绘客观及主观世界,那么宇宙观在极顶,人生观在底层。“天人合一”,应是人去合天,人法天,而不是相反,以所谓人生感悟去解释整个世界。
宇宙是一个整体,人为地划分微观和宏观并把二者对立起来,哪有什么统一?整体观念是中国古代哲学最优秀的思想,老子说得极为透彻——“抱一为天下式”。一是说把事物看成一个整体是最基本的法则;二是说那代表“一”的顶级规律具有最大的普遍性,适用于天下所有事物,他指出了整体性的双向意义。
大统一如何来统?就是要把宇宙看成一个整体。自牛顿以来,人们已经把万物归纳为“三”,即空间、时间和物质,牛顿以绝对时空把三者相互孤立起来,爱因斯坦向前推进了物理学,使三者相互联系在一起,再进一步就可归二合一,但传统对立性认识阻碍了他。老子认为哲学宇宙观“字道名大”,大统一理论就是空间场论,他把空、时、物三者统一为空间,空间变化——“逝”为时间,空间延展性及其变化表现在具体事物上,表现为物。老子是中外哲学史上唯一提出此种观点的人,这也正是他高于常人之处。
在微观领域中,我们还有一套四作用力系统,其中最具普遍性的是引力,我们只能把其他三种力看作引力在不同条件下的表现而统一为引力场作用。空间场都有引力,空间场即引力场。引力质量与惯性质量等效,引力场又是重力场、质量场。质量代表一定能量,质量场同时也是能量场。宇宙中的物体就是按大统一规律——能量守恒规律所规定的2.7K守恒值在空间分布的,能减空缩,能增空胀,始终保持恒定状态。牛顿力学三规律由此成为万有引力规律的具体说明,相对论和量子力学也成为引力不同状态下的说明,整个力学得以统一。这一本质属性构成物理学及所有自然科学的基础,化学的化合与分解、元素同期以及生物学的遗传和变异都必将建立在空间重力场能量守恒基础之上。有了这一理论,我们甚至能计算出不同能量状态下电子运行的轨道,必然性与偶然性同一,只要知道原因,就能知道结果。人类认识深入到了自然本质,“第一推动力”就是引力,上帝就是大自然本身。一切神话都将成为历史,星云假说、大爆炸假说、核聚变假说、外星人和超光速等都将寿终正寝,建立在观测事实上的新理论将取代它们,人类对自然力的认识利用也将有一个飞跃。因此,当你们回顾这段历史时,你们可以自豪地说“我最早了解到老子的伟大思想。”
关键词:非常道、抱一天下式、道曰大、大一统、空间场。
老子的大一统宇宙观
从思想上掌握这个在个人以外的世界,总是作为一个最高目标而有意无意地浮现在我的心目中。  
——爱因斯坦
一、话说非常道,整体为一抱。
老子是哲学家,哲学家的特点是眼界向外,悲天悯人,那过多倾注于个人的,都不能算真正的哲学家。什么是哲学?马克思主义认为哲学是世界观、宇宙观,是用来解释整个世界的,马克思在《黑格尔法哲学批判导言》中明确指出“哲学是头脑掌握世界的特殊精神方式”。它用于历史领域就是历史哲学;用于政治,就是政治哲学、法哲学;用于人生观,就是人生哲学,这种认识符合客观及人类理性。有人非说哲学就是人生观、生活观,当然奈他不得。把具体哲学当作普遍意义的哲学,把个人生活当成整个社会生活,把个人世界当作整个宇宙,非用“白马”指代一切颜色的马,那么不可语之海。
自古以来,人们就在探寻这个世界的奥秘,世界的本原是什么,既是自然科学的目标也是社会科学的目标,许多人为这个人类认识的终极目的而付出毕生努力。不管是中国的五行说、印度的四大因素说,还是古希腊的原子论以及多种气源说,都指向这一目标。所以我们在继承民族文化的同时,也要继承这种探索精神,沿前人指出的方向继续努力。放弃探索和努力,安于现状、固步自封或人云亦云、盲目崇洋,中华民族都不会有希望,这就是我为什么要研究万物归三并二合一的原因。哲学的本质功用就是探求宇宙万物的本原,寻找一切运动变化的原因,发现现象背后的本质,指出超越常识的普遍真理,所以它在人类科学文化体系中居王者地位。但近年来,一些人要否定哲学本质,取消哲学的历史使命,他们仅看到自然科学的繁荣与哲学的滞后所形成的巨大反差,就认为追求世界本原和知识的确定性是不会有结果的,而未意识到正是传统哲学的对立性认识阻碍了我们。我们曾多次讨论老子智慧与二十一世纪科学发展的关系,但多数人并没有认识到老子思想正是人类打开通向未来大门的钥匙。老子在2600年前已经给后人指出了认识整个宇宙,走向大统一的道路,许多人仍和牛顿一样,认为“同时考虑所有这些运动的起因,是整个人类智力所不能胜任的。”(1684年 牛顿《论微粒》引自《大学物理导论》第141页)有的人追随牛顿走上钻研宗教神学的道路,把神佛看成是宇宙万物运动的“第—推动力”,也有人干脆就坚持不可知论的立场。既然人类是宇宙中的最高智慧,为什么不可以认识世界的本质呢?
马克思主义哲学也拥护统一性,它认为世界统一于物质,物质又被定义为客观实在即客观存在,实际等于说世界统一于客观存在。这种同义反复的论证,对自然科学家和自然科学的发展来说没有多大意义,因为自然科学本来就承认这世界是客观存在的,你并没有说清这客观存在是什么。它仅对区别唯物和唯心起一个标尺作用,这就是它为什么没能推动科学进步的原因。
爱因斯坦说:“……提出新的问题、新的可能性,从新的角度去看问题,都需要有创造性的想象力,而且标志科学的真正进步。”(引自《大学物理导论》第334页)现在我们就用老子思想给大家提供一个新的视角,让我们换个思维方式来看问题。如果用几何图形来描绘我们的世界,可用到两个图形:一是等边三角形,二是圆形。三角形表示空间,象征我们的世界是一个金字塔层级系统,具有整体结构,底层小系统构成大系统,再构成更大的系统,层级递进,直至顶级。圆形表示时间,象征世界的运动变化是永不间断的循环,终点也是起点。因为圆形实际是三角形围绕中点的运动,如果合二为一的话,只用三角形就可以说明这个世界。当等边三角形一角向上时,表示“一”和“多”两个对应的范畴,“一”在上,“多”在下,表示各层级逐级向上合二为一,直至极顶,那在最高层的就是我们的大宇宙。如果想了解人在宇宙或说大三角形中的位置,按天、地、生、人来排列,它在第四级。按天文学的说法,宇宙称为总星系,其下为星系团,再下为星系,第四层为星团,第五层为恒星,第六层为行星,第七层为行星的生物圈,第八层为动物,第九层级才是人类,人处于较低的位置。当三角形倒置,一个角向下时,表示“—”和“多”两个对应范畴,“多”在上,“一”在下,表示各层级系统的运动规律的普遍性,也就是它有多大适用范围,这是整体性另一方面的表现。我们看到顶级系统的顶级规律具有最大的普遍性,适用于一切事物;而最低级系统具有最小的普遍性,除自身外,不适用于任何其他事物。了解这一点,也就会真正理解老子“执(抱)一为天下式”的哲学含义了,他指出了整体性的双向意义:宇宙是一个整体,由低层级系统逐级垒砌而成;顶级规律具有最大的普遍性,可为一切事物的法则。整体性认识还说明在一个系统或一个层级中,其共性规律支配一切,作为普遍共性和大统一规律在本层级的具体体现,该系统层级的所有事物都不能违反,所有违背共性的认识都必然是错误的。当我们用这一原则来清理旧认识时,就很容易分辨出什么是真理,什么是谬误,许多自相矛盾的说法将得以统一和澄清。








图1:有限宇宙等级图                 图2:有限规律适用图

哲学作为人类思维对客观具体存在的抽象反映,与现实世界相对应,它也是一个金字塔系统:在塔顶的是人类对这个世界的总体认识,即宇宙观,也就是老子所说的“道”。其下是天道观,再下是地道观,最后是人道观,即人生观。人的生活理念属于较低的理性层次,非要把它抬高,高下错位,怎会有正确的认识。一般人对这个世界的理解,大都从个人角度出发,以所谓人生感悟去解释整个世界,以生活观代替宇宙观,所以称为“常道”,即一般人生哲学或政治哲学。老子的哲学之所以是“非常道”,是不一般的哲学,就在于它首先是宇宙观和世界观。《道德经》中,老子首先介绍的是他的宇宙观——道,然后才转入具体领域,讲政治哲学和人生哲学。老子的哲学体系具有整体性,它以宇宙观统领政治观及人生观,具体哲学服从于整体哲学思想,它不会违反总纲。下级服从上级,全党服从中央,理论结构也合于组织结构原则。这就是“人法地,地法天,天法道,道法自然”所体现的界度层系规律意义。层系是规律作用的界限,上级管着下级,下级不能越上。每一个低级别规律都是高级别规律在具体条件下的具体运用,个性是共性的表现,现象是本质的表现,这就叫统一性。地方不能指挥中央,这是常识。如果我们不能把握这一点,我们对老子的理解就会有错误。许多人把老子作为总纲的宇宙之道和作为分支及应用的人生之道混淆起来,把自己对人生之道的错误理解强加于老子,这个现象在老子生前就很普遍,致使老子慨叹“知我者稀”。
我始终强调不能以庄解老,就因为庄子哲学是“逍遥游”的人生哲学,是低层级的哲学,不能以它来解高层级哲学。以庄解老,得到的仍是一种人生哲学,而非宇宙观。就算老子之道是一种人生哲学,它也和庄子的不同。庄子消极避世而老子积极入世,老子处弱谦下,是为向强转化;庄子则把处弱看成是避世保命养生的手段。老子以静制动,庄子以静避动。老子以积极态度促使事物完成它的循环,庄子以消极态度停留在一个点上。世人总以老庄并称,实在未辨其真。我们并不反对研究老子的人生哲学,而是反对以人生哲学取代老子的宇宙观或当成哲学的主体,以至错误地理解了那被天道指引下的人道。连庄子都承认自己不是老子一派,我们的研究者为什么还要强拉硬拽,乱点鸳鸯谱?
在中国哲学分期上,上古至老子是大一统思维时期,其后是对立性思维占统治地位的时期,所以不能用后人的认识来解老,无论是庄子还是其他人。我曾说:可怜今人不知古,未入角色先糊涂。千言不晓何意解,枉将己心换圣徒。古人素朴的生活以及人口的稀疏,使当时的生产力尚能够满足人们的需求,人与自然的矛盾不突出,所以上古人类很自然地把这世界看成一个整体,也就形成了他们“天人合一”的自然哲学,整体性认识正是后人所缺乏的。人口的压力使两千年来的人类拼命掠夺自然,把自己置于同自然对立的地位上,从而形成了“人定胜天”的一分为二的对立性哲学思想。对立意识的起源固有其历史因素,但它不可持续发展的操作使它最终走上绝路,王霸之术、仁义之道皆不足用,现代人类只有求助于上古思想才能摆脱困境。
一些同志倡导“和实生物”、“和而不同”,但不晓得这条路并不通向终点。“和而不同”是存异,它与大统一的求同寻找共性是两条思想路线。存异强调个性,求同强调共性,一是天人相分,一是以人去合天,一分一合正相反。
“道法自然”是说哲学——道,是自然的抽象和模拟,所以道是“自然之道”,反过来又可以说宇宙是按道,按统一的规律来运行的。天管着地,所以地要法天,它是“太阳中心说”在天地关系上的具体体现。在宇宙中,星系是宇宙的细胞,恒星是基因物质,行星附属于恒星,行星的命运由恒星决定,许多问题只有用“太阳中心说”才能正确解释,但我们的地学领域中,“地球中心说”仍占据着统治地位,它说明由哥白尼开始的科学革命仍未完结。
大地是人类的母亲,人类不可能脱离地球生存,未来也办不到,我们会逐步予以证明:人类一切行为都有自然之法在约束。客观世界和主观世界都具有层次性和系统性,它告诉我们:只要把最具普遍性的东西搞清楚了,我们就能理解这个世界,这就是以何为法的问题。过去有一种说法,说人类永远不可能获得绝对真理,因为不存在绝对真理,他们把绝对真理看成是相对真理之总和,忘记了绝对真理存在于相对真理之中,相对真理即是绝对真理,忘记了两极相通、两极同一的哲学真理。他们口头上说是可知论者,实际是不可知论者。我们用归纳方法去获得上一级的抽象共性时,并不需要把所有下一层级事物的具体个性全都了解清楚,不需要拿出一个“总和”,我们总是从部分个性中去抽取共性,由此及彼、举一反三,否则,我们不可能得到任何共性规律。宇宙之大,我们连地球如何尚未搞清,如何涉足其他?我们今天所建立的各门科学都是以部分推知整体,以个性推知共性才建立起来的,以不可知论者的标准,今日不复有科学存在。老子之所以高出常人,就在于他对思维方法有着深刻的理解,他以万物归三,再归二,终得一,得自然之道;又以自然之道演绎,生一,生二,生三,生万物。
逻辑思维是科学抽象的基本形式,物理学中通常使用分析——综合法与归纳——演绎法,在具体研究中使用分析——综合法较多,在重大理论研究中则使用归纳——演绎法,它又叫整体性方法。我们如何寻找共性?这就要用归纳方法,即从个别到一般的认识方法,逐级归纳,直到顶级,把这个世界统归于一,无可再归为止,你便找到了那绝对共性。这也是老子从万物中概括出“非常道”哲学体系所使用的方法。爱因斯坦研究统一场为什么不能成功?就因为他到了第三级,到了“三”这儿,再也归不上去了。牛顿把这个世界看成“三”:物质、空间和时间,三者不相关。爱因斯坦向前迈了一步,把三者联系起来,物质变化的时候时空也变化。从前人所到处向前走,登上第二级再进到“一”,发展人类认识的任务落在现代人身上,站在巨人肩上攀登绝顶,这就是我们前进的方向。一切发展都是承旧出新而不是破旧立新。面对人类以往的精神成果,只有全面继承者才有实质创新的可能,非由此路者必入歧途。我非常推崇牛顿的那句名言:“如果说我比别人看得远一些的话,那是因为我站在巨人们的肩上。” 站在巨人肩上才能看到科学的胜景,站在巨人肩上才会有创新和成功,牛顿名言所体现的哲学实质就是一切发展都是连续过程而非间断过程,只不过不同阶段发展速度不同,使某些阶段的变化显得突如其来。有些人对人类的知识宝库不屑一顾,想凭借一点灵感或局部经验就去拱倒巨人,绝无成功希望。所以我说:在分离的观念中,在一个分裂的世界中谁也找不到统一场。我在网上看到几十种统一场论,许多人把前人成果推倒重来,还自称是最伟大的发现,他们的共同特点就是从爱因斯坦向前进的地方倒退了,不仅没有越过“三”,而且添加了不少个人发明,搞到了四、五、六。不是我有意贬低他人,而是我们的“官科”和“民科”不了解这个世界的整体性和统一性,都偏离了老子指出的康庄大道,在科学上,不是条条大道通罗马,而是“自古华山一条路”,非由此途,难得正果。你想从个别走向一般,由“多”到“一”,就不能越搞越复杂,大自然喜欢简单。人们喜欢追求完美,哥白尼也说“我们的理性总是要求任何东西都处于最完美的秩序”(引自《大学物理导论》第52页),但只有简单才显出完美,复杂化的东西不会给人以美感。托勒密的“地心说”虽然是错的,但他的理论曾为天文学的发展做出很大贡献,他在他那个时代,仍是一个伟大的科学家。哥白尼撰写《天体运行论》,是因为他坚信自然界是优美而简单的。托勒密为解释复杂的天体运动设想宇宙有九重天,为假设本轮和均轮的匀速圆周运动而设置了了八十多个齿轮,哥白尼认为:把太阳和地球易位,以太阳为中心就连一半齿轮都用不了。从哲学角度说,越高层级的理论就越抽象、越简单。如果用数学语言表示,就是老子的从万到一的综合递进过程,数越小,越意味着简单化。你在第十个层级上,可能需要十个理论、十个公式来说明事物,而在顶级,只需一个理论、一个公式,现代物理学所需要的就是如何把它简单化。
《道德经》的主要内容是演绎,是老子把他认识到的绝对真理运用于社会和人生得出的结论告诉世人。由于固守“不言之教”,尽量少说,五千言已少得不能再少了,没有交待自己的心路历程,使后人不能再登金字塔顶俯瞰这大千世界。如果有一本归纳之经,引导众人同登极顶,也许老子就不用慨叹“天下莫能知、莫能行”了。从系统论讲,宇宙是金字塔结构,多可合为一,所以老子讲“一”与“多”(二、三、万)的关系,由于现代哲学中没有“一”与“多”的范畴,现行哲学体系自然缺乏整体观念。统一场规律如何去找?我们怎样摆脱对立性思维?就是按照正反同一的道理,把老子“道生一,一生二,二生三,三生万物”的演绎过程反过来变成归纳过程,从金字塔底开始逐级同一,使万物归于三,再归于二,终而抱一,此即入众妙之门要诀。也可把原公式逐级下分的过程略去,直接获得“一生万物”、“道生万物”的等效公式。顶级规律具有最大的普遍性和绝对性,你用顶级规律去演绎,无往不胜。今天的科学应以林耐为榜样,像建立生物学体系那样建立大自然观体系,以顶级规律、顶级公式统领—切领域。宇宙是个金字塔系统,人类语言和思维作为这个世界的反映也是金字塔系统。与埃及的金字塔实物不同的是:宇宙中的每一个子系统自身也是一个金字塔,不能仅当作一个“砖块”。在哲学上,现象是本质的表现,无序性是有序性的表现,不平衡是平衡的表现,结果是原因的表现,多是一的表现,多可归结为一,一可说明多。依界度层系,有再多的宇宙也可统而为“一”。“一”指事物为一整体,有限才可合成一个整体,无限便谈不上有机性。无限因其无结果而为不可知。走进无限中的人都是不可知论者。所有的事物都包含普遍共性,都遵从普遍规律——大统一规律,所以这个世界是可知的,从金字塔底向上反看,就好似万物为道所生,为统一场所生。
在破除了对立性思维后我们会得到一个整体性认识,这个认识来自对原先被对立的不同部分的归纳。我们再从这个整体性认识出发,以演绎方式,一个领域、一个领域地去纠正那些因对立性认识而产生的错误,我们便能获得异于常人和常道的新认识,科学史上所有的创新都经历了同样的过程。系统论不是讲“系统具有要素所不具备的功能”吗,这些功能用对立性认识是看不到的,而整体性认识----“非常之道”就因此具备了超越常人和常道的认知能力。从认识对象来说,客观世界所具有的整体性质和本质特征不能由对立性、分离性认识来认知。
近期,杨振宁教授在“2004文化高峰论坛”提到《易经》影响了中华文化的思维方式,是近代科学没有在中国萌芽的重要原因之一。此言一出,引起极大反响。近代科学为什么没在中国产生?这一问题被称为“李约瑟难题”。许多人仅从思维认识或政治制度找原因,都不够全面,需整体认识才能找到根源。人类社会中,经济是基础,文化科学及政治都属上层建筑,经济决定其他,以小农经济为基础的自然经济是不会产生近代科学的。恩格斯讲社会的需要比十所大学更能推动科学的进步,你没有这样的社会需求呀!搞发明创造被视为“奇技淫巧”,是下九流的行当,知识精英都走读书做官的道路,皓首穷经参加科举。欧洲能产生出近代科学,那是先有商品经济发展,工商业的发达,次有文艺复兴,再有宗教改革,而后才有新科学的诞生和发展。经济需求、人的自由、思想的解放,我们哪一条也不具备,何谈科学进步?思维方式也是原因之一,但并不重要,杨先生说过头了。为什么也是个原因?因为人认识事物,是要先认识局部而后认识整体,先得个性而后抽取共性,先要有细节的分析而后才能综合。古代哲学带有简单、朴素的特点,它对自然界长于整体认识而失于细节的说明,较多地依赖悟性而非观测。近代科学的特点是在精密观测基础上建立一个数学模型,再用实验验证,是实证科学,中国古代传承下来的原始科学没这套东西,你那个阴阳五行要建立数学模型就较困难。但需特别指出的是:现代科学和近代科学不同,认识发展的否定之否定或说自我扬弃进程,已从整体到局部再回到整体,完成了一个循环而达更高的层次,它需要的正是类似于古代的那种整体思想,以整合全部人类认识,此时再来批判“天人合一”就要犯错误。
真正的统一性认识不能产生全在于宣传统一性的同时却进行着相反的思维——一分为二,谁能反其道而行,变分为合,谁就抓住了统一性。人们认识这个世界是要认识它的本质,而“一”就是共性、必然性、规律(平衡性)和本质;“多”是个性、偶然性、无序性(不平衡性)和现象。事物的本质和规律即是共性。马哲对规律的解释是:规律是事物内在的、本质的、必然的联系。而本质是现象中的共同的性质,即共性。哲学范畴分有、无两大系列,在无系列中,一、共性、本质都是思维的抽象,它没有具体的存在、没有实体,所以一存在于多中,本质存在于现象中并通过现象(多)来表现。在探索世界的统一性过程中,人们所犯的一个错误是总想找到一个实体,忘记了哲学对这个矛盾的世界的关键认识,所以他们把空间——事物最普遍的共性当作了物质存在的形式而非内容,也把抽象性的宇宙概念当成具体存在来看待。在哲学范畴系列中,现象是本质的表现,多是一的表现,无为因,有为果,“无名,天地之始;有名,万物之母”。一切存在都表现为某种具体的空间形式,空间是一切事物的唯一共同的性质,唯有它才是内容,万物都是它的表现形式而不是相反,时间也不过是