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《老子》通俗解2

热度 2已有 735 次阅读2011-9-8 19:12

《老子》第二章
    天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。
    有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。
    是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。
  
  “美”与“恶”、“善”与“不善”就是“同出异名”,比如一面镜子,旧的已蒙尘,照不见东西,但是新的没有蒙尘,能照见事物,都是这面镜子的,通常我们会深刻理解到“异名”,但是没有深刻去理解“同出”,我们常常生活在对比、攀比之间,也就承受了相对的变化里,不论是你的身体与心态,概莫能例外。
  “天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随”这段话就是在类举出“异名”常见的例子。

    “同出”的意思是共同存在,一个都不能少,在生活当中我们常常没有存此意识的。
  “天下皆知美之为美,斯恶已”,我们都喜欢美好的东西,想拥有美好的东西,那不好的东西是谁要呢?
  只有少数美好的东西,但很多人去争,又是谁能得到呢?
  用正当的手段去争,但争不过别人,你想用不正当的手段吗?
  你争到了,别人争不到,他又会怎么样呢?
  他为了能争到,会不会用阴谋从你手中夺取呢?
  当你得到了,又被人夺去,你会是怎么样的感受呢?
  ......
  有一曲歌是这样唱的:生活是痛苦并快乐着,你难道只想得到快乐吗?你得到快乐,你同时也得到痛苦,这才是“同出”啊!
  没有“无”难道会有“有”吗?没有“难”难道会有“易”吗?没有“长”难道会有“短”吗?没有“高”难道会有“下”吗?没有“音”难道会有“声”吗?没有“前”难道会有“后”吗?
  “同出”也,故也同灭。

    “天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已”,这句话使我联想到古人一再争论的“性本是善还是恶”,其实从义理上去理解,如道一般,本无善恶之分的,就如一把枪一样,杀了人就是凶器,救了人却是荣誉之器了,但不是同一把枪吗?在这个意义上,人与枪又有什么分别呢?
  但是古人为什么在这个问题一再地争个不休呢?我看,这不是义理上的问题,这是社会功用的作用,它就象一面旗帜一样,会引导了社会的走向,改变人的思想和行为。
  人是由虚实两面构成,虚者精神,实者身体,人一出生是个混沌的状态,脑里空白一片,这时人容易受到身体本能所影响,比如饿了,我要吃东西去填充自己的肚子,这时,如果你给他一块坚硬的石头与一些稀松的泥土,他尝试过后,坚硬的石头吃不下去,不能充饥,而稀松的泥土能吃得下去可以填实肚子,于是他就会取泥土而舍石头了,在精神上他就会产生出美泥土而恶石头的感觉。
  这样人的精神就被身体的本能所影响了,而身体本能自然取与身体相合的东西,而会舍弃与之不合的,取与舍就是同出异名,人为了能生存,重在于取,这是由身体的因素所造成的。

    十二缘起:无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。我们看到六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,由身体或者是精神上的触受,我们产生了爱,因为爱而要占为已有,同为人类,我们都具备了一些共同的本能,于是大家都去争粮食、争女人、争男人、争地盘,进而争名争利等等,人们被身体所役,进而又被精神所役,形成趋势,自然就如百川归海一样,不可逆转了,直到破灭为止,所以生缘老死,老死又是一个循环的开始。
  人类智者,所以留下道德,以制约变化,保持人类的稳定。
  人本无善恶,又分善恶,所以有善与恶两道,西方的原罪就是取恶,东方的本善就是以善,有原罪就要赎罪,本善就要不为恶,可惜我少看世界的历史资料,没法讲出一些事例,但是我们可以见到西方已进入了法的时代,东方还处于道德破碎而正进入建法的阶段,这就是说西方的变化很快,而东方的道德约束力较强,变化没有西方的快了。

    所谓道德,就是基于本能建立一些相对的精神,这是“同出异名”的应用,比如你为爱而取,他就说你要学会舍,不要强而行之,要自然而然,大家都执着于有,他就说你要懂得做到无,人都有私,他就教无私,但是当我们看到社会都在教育无私、舍得、公正等等时,你就应想到这些精神的稀缺,人们自然就是生活在无序而混乱的变化之中了。
  为什么要反而求之呢?这就是平衡它们,当平衡时,自然是风平浪静的环境,所以我们可以凭此去理解一些得道之人的说法,佛祖说对于仇恨,只有宽容才能化解(大意如此),六祖说以相对对应(大意如此),而《老子》一书都是在说这个问题的。
  “是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居”,不就是得道之人身体力行给我们灌输着这些理念吗?他们以身作则,与我们的做法刚好相对,他们有行再有言的,因为他们是行不言之教,应物自然地行之,饿了就吃,不取多余,所爱不取,给有用的人,做事不为自己,而为天下,功成而身退(天之道),有功不骄傲,常处谦虚,诸恶不作,众善奉行。
  “夫唯弗居,是以不去”,当百人中仅有一人如此,当是异类,就会给我们一个深刻的印象,就如落差太大,所成的瀑布自然就成了奇观一样,就是这样,这些得道之人的形象巨大,他所做的事反而深刻地印进我们的脑海。

    割舍自己的所爱而给有需要的人,那么自己是不是很吃亏呢?做事为天下而不为自己,这可能吗?得到了功劳却要全身而退,这是什么人了?古代圣人为什么倡导和灌输这样的理念呢?我们真要好好思考一下。

    如果我们读历史,你会发现很多成就功业的人,他们都奉《道德经》为圭旨,这又是为什么呢?一本书被称为经,那是无上的称谓,这本书难道就这样了得?除了上面的思考,我们也要这样地去思索。

    如果我们用心去思考,你就会发现每个人的本能出发点都是自私的,因为我们都要生存,衣食住行样样不能少,所以为了生存下去,我们必须要得到,要拥有,只有这样,我们才能生存下去,否则就会死去,这是由我们的身体所决定的,进而由我们的环境、文化等等因素的影响,决定了我们的思维习惯是以取得、拥有为核心,快乐就是因此而产生的,一旦我们失去,不再取得与拥有,就会痛苦,甚至是死亡。
  从这个角度讲,人生就是得与失的变化,得与失就是人生“同出异名”的两者,如果我们看佛道的讲法,同时能结合中国的太极变化去理解一下,你会发现,人的生活是因为取得拥有而得快乐,但最终因为失去而痛苦,而佛道所倡导的思维方式是人要先痛苦的失去,最终是快乐的得到,就是快乐与痛苦两者,一个结果是痛苦,一个结果是快乐,方法只不过是调转过来罢了,看起来真是多么的简单。
  如果我们用这样的两者方法去推演一下上面的思考,又会是什么样的结果呢?

    割舍自己的所爱而给有需要的人,这是佛道的思维,当我们这样做时可能是不舍得的,会有失落感,你所割舍的别人得到了,他是会快乐的,他的快乐会反过来影响你,当越来越多的人快乐时,你的痛苦反而不见了,你也会变得快乐了,这就是为什么越来越多人以取得为快乐时,没有得到的人是痛苦的模式,只不过是反过来的变化而已,所以老子不是说了:“反者道之动”吗?
  当然这样的思维方式变化不是突然的,是个渐进的过程,就如修道的人,开始时要承受孤独与寂寞,那是因为有这样思维方式的人是很少的,俗语说,你不入群,所以你孤独是正常的,这时你因为失去而痛苦的成份多,快乐少,但当你精进了,你就会发现你的痛苦慢慢变少了,而快乐变多了,当你身体与精神都舍掉了,进入虚无的状态,这时你就象一块无边无际的镜子,映照出世界的所有。
  当你在失去时,而因此别人也在得到,他们快乐而感激你,你就得到了他们的心,得民心者得天下,不就是这样的思维模式吗?你看到历史的进程无论进到哪里,佛祖与老子都能得到人们的膜拜,讲到此,你能理解“为善”的意义吗?所以你要最终得到快乐,得先学会为他人着想,当别人快乐时,你也会得到的,勿以善小而不为啊!

发表评论 评论 (2 个评论)

回复 心随自然 2011-9-8 20:25
非虔诚则无能感动道者。我强约唯一先生的发贴。今得以又见高论,甚欢!
这一章应该说的是道的自然属性。问题是:道法自然,为何道要法自然?法完美不好吗?

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GMT+8, 2018-10-21 05:37

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