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《老子》通俗解1

已有 393 次阅读2011-9-8 19:11

《老子》第一章:
    道可道,非常道。名可名,非常名。
    无名天地之始;有名万物之母。
    故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。
    此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
  
  大家都知道“道路”,这里就是以“道路”来表达“大道”的。
  道路就是一条路,从这里到那里,去大道是有路可去的,这就是“道可道”的本意吧。
  但是通往大道的道路只有一条吗?显然不是的,不但不只一条,通向大道的路有很多很多,说不清楚这么多,而且就此一条路,它也不是一成不变的,随着历史沧桑,白云苍狗,这条特定的路是变化的,可能不见了,可能现在是陆路,过后几百年后它变成了水路,所以它不是一条恒常固定的一条路,而是泛指从这里到那里所有的路,有无数的路可以从这里到达那里的。
    能这样理解“道可道,非常道”,那么我们再理解“名可名,非常名”就不难了。
  从这里到那里,也是可以从没有到有的,大道之名从没有开始,终点是有,或者说从有而到没有,就看你从哪一个角度去认识了。
  “道可道,非常道。名可名,非常名”,这句话我们由此可以引申出更多的内容,比如万法归一,法无定法,法空,我空,法我空等等,“可”者只是你认识一个法门罢了。
    一条道路可以是很多道路,一个名称是可以变化的,但是我们要理解这些,得先从一条道路或者一个名称开始,这就是人的认识,对大道的认识的现象,没有道路,你能去到那里吗?没有名称,你能知道他是谁?这些都是工具,目的并不是这些的,但是每个人的特定条件不一样,所以他们的工具也是不一样的,这就叫做万法归一,法无定法了,世界有多种多样的文化,就是用不同的工具去认识这个世界的。
  为什么要认识呢?那是我们不认识才去认识的的,所以认识的开始就是不认识了。你能这样地理解“无名天地之始;有名万物之母”吗?

    当我们熟悉一条道路通到一个目的地时,比如从家里出发到学校去,我们是很熟悉到了哪个路口有个红绿灯,时间我多长,而到了哪里会有个转弯,那里会有很多车,常常是会堵塞的,如果是骑自行车,会是多长时间到达学校等等,我们太熟悉了这条道路,以致我们对这条道路上的时间与大小事都能一一道来,这是我们化费太多时间下去实践的缘故,这就是“常有,欲以观其徼”的意思。

    当我们熟悉这条道路而不执着,那就是“无”了,这个道理就象是学习一样,我们学习一条公式,做数学题能活学活用,这样你就会深刻地认识到这条公式了,但是你不用时时刻刻地在脑里记住它,口里念着它,你不用了,它就沉没在你的脑海里,此时没有讲出来,头脑里没有呈现,就是没有执着它,这就是“无”,碰到解题时,它又会再次呈现的。
  当你不再执着于你的那条路,你就象是站到了一个制高点上,你看到了更多的路,都可以从这里到达那里的,这就是“无”的作用,因为不执着,因为是“无”,所以你可以包容更多更多了,这时你发现,其实通往那里的道路有更便捷的,有更安全的,有你意想不到的,其中你只要切换一两段,就可以做到,这就是“妙”,“故常无,欲以观其妙”。
  借用这样的认识,我们可以去试着理解生活中的内容,这样会加深你的认识的,你们好好思考一下,看看如何了?

    对于一条道路,“无”与“有”都是研究道路的方法,而且是共荐的两种方法,因为“无”是相对于“有”所说的,“有”也是相对于“无”所说的,没有“无”也就没有“有”,没有“有”也就没有“无”,所以“此两者,同出而异名”,都是对一个问题的两种方法。
  “玄”是一个老问题了,大家讨论来讨论去都没有定下是个怎么样的“玄”,这其实就是“玄”的解释,因为讲不尽,讲不完,讲不透,以至于无法讲清,其中有无数的未知,所以就“玄”了,这正如是“道”一样。
  比如是“有”这一条道路,你觉得很是熟悉了,但是你知道今天要是走,你会碰到什么情况吗?你又知不知道走到一半时,你脚下踩着究竟有几颗沙子呢?这正如分解一个细胞,无尽地分解,最后是什么一样,终究是没有穷尽的,“无”者不也是一样吗?
  对于一个问题的认识,就象是你关起门来想认识外面的世界一样,其实你不能光靠想,你还要去做,怎么样做呢?就是打开那两扇门,就可以看到外面的世界了,这两扇门就是“无”与“有”,只要你打开了,外面世界变化的奥妙,你就会看到。

    “同谓之玄。玄之又玄,众妙之门”,可以像上面所讲的那样去理解的。
  我在以往的写作里曾经作出过这样的举例,就是你以一个旁观者的角度去看问题,这样你就能客观看清楚问题的本质,这其实就是“无”与“有”两种方法共同的作用,旁观者就是“无”的方法,事情本身就是“有”,佛道的书多有说一句话:以出世之心入世,意义是一样的,“大隐隐于市”就是这样的状态。
  我的主张是相对平衡,也是取法于此的,通俗的讲法就是以平常的心态去做好你本份的事情。
  你能以这样的心态入世,旁人看去,你自然是符合了“道”的一些现象,比如你能包容,你常谦虚,你乐于助人,你总是一副平心静气的样子,不仅仅这样,你还常常秉持正义与无私,自甘于自己本份的责任,如此等等,不胜枚举了。
  只要你具备了这样的现象,你才没有陷于偏空偏执的状态,偏就是不正,没能常有两者,这正如我讲道德经,但是我没有按照该经的要求去做,那就偏了,就是空谈,如果自身求道,身入空山,没有慈悲世人之心,我的看法:这样的状态也是偏了,在追求大道的过程中,这样的偏是正常的,但是你能常常意识到这样而去返正,这正是求道的“有”象,这才是精进的道路。

    “无”与“有”之间的关系,有心人一看就应该知道:这正是太极阴阳,就如是一个铜钱的两个面,如果你只是看了一面,没有看到另一面,那这个铜钱就不一定是真的了,如果另一面没有图案,那就是假的了,是吧?用学问的讲法,就是得不到真意了。
  现在很多人就是陷入了这样缺少真意的生活里。
  这样讲的例子可真多了,比如说现代人都以钱为核心价值,将公正道德弃之无用,这就是多物质少精神的生活,因为相异太大,所以变化也是巨大的,所以人们自然就觉得生活在骇风巨浪里身不由已了,而且人们常常觉得精神的空虚,总是千方百计去寻些节目,但是最终还是没有摆脱这样的局面,如若你能从精神的层面去寻求解决问题,我想这是能够的。
  还有些人总是无所事事的,生活刻板似的上下班,吃饭睡觉,一副无奈的状态,他们的信心与锐气在生活当中被社会的不正之风消耗掉了,于是他们变得如同是热锅上的蚂蚁一般,这就是社会道德缺失所造成的,你只要立个精神的目标,事情也是能有所平衡的,这正如是一条道路一样,如果没有目的地,这是什么道路了,还成一条道路吗?所以做人一定要有个目标,不然就没有方向感了,这个目标坚定,你的动力就很大,佛家叫这做愿力。
  社会就是这样缺少精神的东西,在修道的过程中这一点就显得特别突出,他们总想找个好老师,得到一个好功法,这本是无可厚非的,但是我觉得如果老是这样找,还真难找到个好老师,好功法,因为你没有一个虚空的地方装下,也就是你的心性功夫做得不好,玄虚一点讲,如果你有好的心性,好老师好功法,你自然会得到的。

    在学道的过程中,我们常常想像到修道成仙,寄身于缥缈之境,这通常是我们对现实的不满而寻求安身之所的现象,将社会之“有”与自己之“无”割裂开了,这样的求道,是偏空,所以当我们看到把《道德经》解释成修仙道的内容,或者当我们看到越来越多人去求神念佛时,正是这样现象的写照,社会正向你呈现出变化的症兆了。
  这个现象就好比在现今社会里生活,当你住在家里把门户打开,你可能会看到或者碰到很多的麻烦,只要把门给关上,你才可以置身事外一样,所以“无”与“有”只有合在一起,才可以得安稳的,所以我们可以预见当社会之“有”与个人之“无”混而为一,人在社会里才过得上安稳的生活,要做到这样,人们当然要从个人做起,多一点爱心,多一点公正,多一点宽容,多一点虚怀,社会也就随之而变,也就朝着心安理得的生活而去了。
  心安理得的生活,从个人而言,这正是求道的一个高的境界,一个无有平衡的境界。

    第一章的意思,简要来说就是“道”玄妙莫测,但大道至简,我们可以用相对的“无”与“有”两种方法去认识它。
  古代有道之人不是说,至道不过是饥来吃饭,渴了饮水吗?自然而然就是至道,我们把道想复杂,于是大道就不可说,不可知了,其实简单明了。饥来吃饭,饥就是肚子里“无”,饭就是“有”,吃下饭去,“无”与“有”就融合一起了,你也就不饿,不需要再吃。
  从一而具足,任何事情都可以这样地理解,一件事情的完满也可以是大道的完满,古人说“一花一世界”,意思就是如此。
  当然认识的方法很多,你可以一、可以二、可以三、可以四、可以五,就看哪种方法与你更适合了。

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