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阴柔主张的三宝

已有 413 次阅读2010-10-18 18:19 |

阴柔主张的三宝

 

神秘莫测的母体就如是我们的生身母亲一样,她养育自己的孩子,表现出她慈悲、宽容、呵护、勤劳任怨、节俭等优良的美德,当我们回想到自己的母亲时,心中油然而生出愉快、怀念、伟大的感觉,不管她曾经在自己成长的过程中是否有打骂过我们,还是不用理由的觉得自己母亲的伟大,我们心中感受到她的恩惠,充满着怀念,泪水自然而然地流淌下来,那就是我们的母亲!

大道也是这样的母亲啊!它是万物的母亲,我们为什么想起了大道,不明白大道呢?为什么没有生起想念自己母亲的情感呢?这都是我们分别心的缘故,所以有自己的母亲,而没有大道这个母亲了。

写到这里,我眼睛里含着丝丝的泪,大概是想念自己的母亲吧!

大道也是我们的母亲,所以大道也是我们的生身母亲,这时你是否会想到原来大道就是这么的的简单,你站在母亲的角色去看待世间,你能给予它们的就是你的慈悲、宽容、呵护,你就会勤劳任怨、节俭、不敢为天下先,母亲全心全意为的是自己的孩子,她失去了自己,所以她是最伟大的。

所谓修道就是这样的,你能做到慈悲、宽容、呵护、勤劳任怨、节俭、不敢为天下先吗?所以老子说“夫我有三宝,持而宝之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先”,这都是珍贵的品德,是修道的法门,是通向和谐社会的途径。

《老子》第六十七章

天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖久矣,其细。夫我有三宝,持而宝之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣!夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖久矣,其细。

天下的人们都说我得道,犹如神龙,见首不见尾,神秘莫测至大至广无比,但又好象不是这样,不过是一个正常的人而已,就是因为至大至广无比,无所不在其中,亦无有所执着,所以是亦不是,好似不象的模样,如果有所相似,那是很久以前的事了,或者如是一定要似什么,做起来是件容易的事,很早就可以了,但那是有所执着,就不再是至大至广无比,那是有所局限,变细小了。

夫我有三宝,持而宝之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。

但我有三样宝贝,持有它们并时常珍护着它们:一是慈悲,二是俭朴,三是不敢为天下之先,而是常处天下之后。因为慈悲所以富有勇气,因为俭朴,内无所有,以至忘我忘物,所以包容万物,至广至大,因为不敢为天下之先,而常后于人,以其不争无所欲求,所以能成就其无私公正的高尚品德,成就其流芳千古的楷模。

今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣!夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

现今社会的人则忘记了根本,而去追逐那些末节,舍弃了慈悲而逞匹夫之勇,好勇斗狠,舍弃了俭朴而外求无止境的名利欲望,舍弃了无私礼让公正的美德,唯恐后于人而力争为先,这是走向衰败死亡之路了!因为有了分别,就有了生死与强弱,人们都好于求生争强,也就必然加速了衰败死亡的步子。只有回复到根本处,清静其心忘记其欲,同于大道,生出无限的慈悲,所以具足无比的勇气,用于战斗而无有不胜,具足绵绵不断的力量,用以守持而无所不巩固。上天要打救现在的社会风气,就是教人回复到大道这个根本处,方法是学会慈悲为怀,俭朴、不敢为天下之先为用,只要人们虚心无欲,自然生出无量的慈悲,以此慈悲之心颠倒社会的风气,时常护卫着人们的俭朴、不敢为天下先。

 

慈悲

《老子》第五章

天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。

天地不仁爱慈悲,以万物作为祭品,圣人不仁爱慈悲,以百姓作为祭品。

如果我们结合其它章节看,这句话的意思也如同看《老子》第七十八章中所说的“正言若反”一样,天地与圣人都充满着无限的慈悲与仁爱,这是分别的说法,《老子》第五十八章说“其无正。正复为奇,善复为妖”,《老子》第六十五章说“知此两者亦楷式。常知楷式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,乃至于大顺”,《老子》第二十七章说“是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙”。

天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

天与地之间变化,不就象是风箱的运动一样吗?箱体就如同天地,拉杆的一一推一拉就是分别、阴阳,就是变化,在运动中箱体不见有所屈曲,而拉推都会鼓风,这样的运动无有间断,所鼓之风也越觉其多。天与地之间万物都是这样地变化的,万物与变化都是无有穷尽,那能说得清呢?不如回复到天地之间,回复到大道中,不作分别,万物与变化都具足,这就是守中,所以说天地与圣人之不仁,实则至仁,这些都是具全的,但守中,人的灵性圆满,自然生出无量广大的慈悲。

 

《老子》第四十九章

圣人常无心,以百姓心为心。善者吾善之;不善者吾亦善之;德善。信者吾信之;不信者吾亦信之;德信。圣人在天下怵怵,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

圣人常无心,以百姓心为心。善者吾善之;不善者吾亦善之;德善。信者吾信之;不信者吾亦信之;德信。

得道的圣人时常能处大道之中,不起分别心,以其无心呈现百姓万千之分别心,平等处之,视百姓之心而随缘变化。善者与不善者,都是以慈悲心相对,这是慈悲的表现;信者与不信者,都是以诚信之心相对,这是诚信的表现。

圣人在天下怵怵,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

得道的圣人在世间总是谨小慎微,一副战战兢兢的形象,害怕生出分别心;而针对社会的分别心,则以已慈悲、诚信、俭朴、不争之表现,以其平等之心行不言之教,树立万世楷模,常为天下百姓传道解惑,有教无类,好让百姓回复到虚心实腹无知无欲的状态中,而浑然其心,趋同一体,而百姓禀性难移,习气难改,依然分别不断,只是从圣人处所看所听得其皮毛,不能根源本心,但圣人都是以平等慈悲之心对待他们的,就是母亲教化孩子一样。

 

《老子》第七十九章

和大怨,必有馀怨,安可以为善。是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。

和大怨,必有馀怨,安可以为善。

平和了大的怨恨,必定还有因为大怨恨所产生出来的余怨,或者这个大怨平息了,必定还有下一个大怨,因为只是你的怨恨平息了,你的心还是存在分别的,这个根本没有平和,怨恨还是依旧会发生,人们争夺名利之心犹在,又那能平心布施行善呢?

是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。

因为这样,所以圣人垂范天下,只是施予,就象是执于左边的契约一样,任由人来借取,而不责备借取的人,也不催促别人归还,有道的德象就是这样,如若无道的德象,分别就明显,就要斤斤计较了,有所抵押才能借以相当之钱财,到期还要来催还。这就是天道与人道的区别,天道是平等的,无有亲疏之别,时常是慈悲地施予人们而无所欲求。

 

 

《老子》第五十九章

治人事天,莫若啬。夫为啬,是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久;是谓深根固蒂,长生久视之道。

治人事天,莫若啬。

治理社会,及与天道的和谐,莫过于采取俭朴、节制、戒欲的方法。

夫为啬,是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久;是谓深根固蒂,长生久视之道。

能做到俭朴、节制、戒欲,就早早吻合于和谐之道了,这些行为都是道的德象,人们重视积累着这些德象,就能无所不能克服,无所不能包容了,进而知道无所穷尽,治理社会应如此,国家就稳定为一体,及与天道相和谐,就可以长久了,这就是归于大道的根本,根深蒂固,时常能照视着这样的根本,使其保持着无有分别之心,保持着俭朴无欲的人生态度,就会与大道一般没有生死了。

 

《老子》第四十四章

名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费;多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。

名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费;多藏必厚亡。

名利与身体那样最亲呢?身体与钱财那样更多呢?得到与失去那样是病呢?如果很爱一样东西,必然耗费很多的精力去争取得到它;如果珍藏着很多宝贵的东西,一旦失去也是很多的。

知足不辱,知止不殆,可以长久。

知道当下就足够了,你就不会再有宠辱的分别,知道当下要停止你追名逐利的步伐,你就能体会到万物无有止境的变化,可以证入长生久视之道了。

 

《老子》第十九章

绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属:见素抱朴,少思寡欲。

    绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。

    弃绝圣贤与智慧的追求,对百姓是百利而无一害的,弃绝仁义的崇尚,没有仁义不仁义的分别,百姓也自回复了人的灵性,表现出孝心与慈悲,弃绝了巧取与利欲,人们自知足而常乐,社会又何来盗贼呢?

此三者以为文不足。故令有所属:见素抱朴,少思寡欲。

    这三种情况如果单单用法规条文来制约是不足够的,所以还要令到他们的心有所属,没有了分别,人们就自足于俭朴的生活,虚心实腹又少思寡欲,最后能无知无欲,契合于大道,达到大同社会。

   

《老子》第三十五章

执大象,天下往。往而不害,安平泰。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。

执大象,天下往。往而不害,安平泰。

根源于大道,执住大的趋势,天下人自然趋之若鹜前往,人们心不起分别,平等以待,无有利害,社会也就安稳平和。

乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。

快乐的欲望与名利的诱惑,会令到过往的人止步,这就是产生分别,是与大象相逆的,道的表现无所不包容,至广至大,人们的眼耳口鼻身意只是一种途径,要超越这些有限的感受方会体悟到大道的无限,口味超越就变化到平淡无味,而富足千万种味道,眼有所能见要超越则是无所不现,耳有所闻要超越则无所不闻,运用而能超越则应物自然,无所不用。有了止步于快乐的欲望与名利的诱惑,眼耳口鼻身意就只是有限的感受,是不能超越极限的,所以要节制这些有以达到无,方能体会大道。

 

《老子》第二十九章

将欲取天下,而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也。为者败之,执者失之。故物或行或随;或嘘或吹;或强或羸;或载或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。

将欲取天下,而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也。为者败之,执者失之。

如果想取得天下,而刻意为之,我看是不可能得到的。天下就象是大道的一个载体一样,想达到平和安稳,人们虚心实腹,是不能通过有为的方法可以达到,如果刻意这样做,是注定要失败,偶尔可以平衡分别的力量,但这亦只是昙花一现,瞬间就会失去。

故物或行或随;或嘘或吹;或强或羸;或载或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。

因为万物的变化无不是或前行或后随,或慢嘘或快吹,或强大或弱小,或载安或隳危,都离不开这分别的两者,所以得道的圣人根源于大道,取法于大道,行不言之教,无为而治,废除过度的措施,广发慈悲之心以安民,杜绝奢侈浪费的行为,带头节俭朴素,不去享受安逸,而身先士卒自处卑微。

 

不敢为天下先

 

《老子》第七章

天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。

天地都能长久生存,之所以这样,是天地没有生死的分别,随道变化,所以才得以长久的。

是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

得道的圣人也象天地一样无有分别心,保持与道一体,人们以分别心去看圣人,看到圣人处于身后,不存身事中,但圣人既与道一体,自然包容万事万物而随缘变化,早早就已是身先与身存了。这难道不是以其公正无私无欲无求的人生态度,因此能成就其千古流芳的伟大形象吗?

 

《老子》第六十六章

江海之所以能为百谷王者,以善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

江海之所以能为百谷王者,以善下之,故能为百谷王。

大江大海之所以能使到众多山谷的溪水都流向它,是因为它常处低下,所以能够成就其百川归海。

是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。

所以圣人要处于百姓之上,必先谦卑处其下,想先于百姓,必须要置身其后,显现其公正无私无所欲求,只有这样才能处百姓之上,百姓不觉其重,处百姓之前,百姓不觉其害,所以天下人都乐于这样推崇圣人而没有厌烦。

以其不争,故天下莫能与之争。

    圣人以其无所欲求没有争心,自与大道相为一,能包容所有,所以天下没有能争得过他的。

 

总结:

   

道家的三宝都是从心而讲的,不敢为天下先,是无所欲求,这是外,俭,是内修,是虚心实腹,俭朴节制,以至无知无欲,慈悲则是总体而修,有以一代万之意,这是相对人世间而言的,人的灵性随着欲望的消失自然显现,灵性中充满慈悲,这是人身的终极意义。

常以天下为已任,造福无数众生,就要把自己当作母亲,把众生当作自己的亲生孩子,观照众生万千分别心,以慈悲化之渡之,俭朴是为了施予众生,不敢为天下先是不与众生争,满足众生的需求。

执大象,天下往矣!以之修身,以之修心,以之治国无数俱在其中,回归到母体,你就能具足母亲的情怀。

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GMT+8, 2018-11-14 00:08

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