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阴柔的主张

已有 414 次阅读2010-10-11 18:15

阴柔的主张

 

阴柔的提出正如是对症下药一般,是对世间人心攀缘连绵不断,欲望躁动纷飞引发的痛苦症状,所开出的一副对症的药,《老子》第四十五章说:“躁胜寒,静胜热。清静为天下正”就是此解。

阴柔是一种力量,并不仅仅是个概念,是制衡人道有余的阳刚,补人道不足的阴柔,人多动,我则静,人多取,我则舍,人多恶,我则善,人多刚,我则柔等等,这静、舍、善、柔是制衡动、取、恶、刚的力量,否则一面独大,势能也大,变化剧烈,人生的痛苦就倍增,所以当你人生有大快乐,你一定要知道对面的就是大痛苦,经历了快乐与痛苦,人们往往向往平淡的生活,因为这样的生活人们没有快乐,同时也没有痛苦,这个教训就能使到你在快乐时要有忧患的意识,对应有谦虚包容慈悲的人生态度,这就是体用关系的阴柔之用,这是阴柔主张的第一层的意思。

当阴柔的力量能平衡了阳刚的力量时,相对于人们的有,你就走出来,走到他们的对面,就是无的状态,或者这样说相对于世间的躁动阳刚的生活,你就能走了出来,走到了他们的相对面,那就是阴柔的生活,是清静的人生,它就如一面镜子,空无所有,是清静阴柔的状态,但是它能呈现出你的影子,你的影子恰恰就是百态人生,此时你心平如镜,这是阴柔主张的第二层的意思。

到第二层还是存在有相对,最后就是进入了绝对的境界,佛家说:言语道断,心行处灭,也就是道家的道境,也是儒家的大同境界了,如是要讲,那就是母体,是清静世界。

《老子》第六章

谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

谷神不死,是谓玄牝。

虚空的道是没有生死的,这就是神秘莫测的母体。

玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

神秘莫测的母体是天地的根本,它产生出天地,它的分别变化连绵不断,无有穷尽,独立而不改,周行而不殆,如果我们能运用它的变化规律,那也是无穷的,修道是逆而行之,就是反者道之动,不断地变化着分别回复到没有分别,又从无分别变化到分别,如环无端又连绵不断地变化,最后归于母体,当你回复到母体,就能整体地感知无所不是这样的,所谓运用也就是变化。

 

《老子》第八章

上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。

相对于世间人们执着于名利欲望,此为下,大道就是为上,大道无所不包,至柔至弱,独立不改,周行不殆,如果用世间之物打个比方,它就象是水一样。水普润万物,只是施予不作争夺,是人们生存的基础与根本,但也是人们熟视无睹的东西,是最底层的东西,因为水无处不在,所以水最接近于道的境界。

居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。

居住要住在柔弱如水一样的地方,不会与人有争,同时得到了生存的根本,心要常常如大海一样包容万物,待人接物要常常仁爱,言行要一致,社会治理要常常处无为之治,做事要常常知道事物变化而为之,就无所不能,动也要常常这样,顺应时间变化,应物自然。

夫唯不争,故无尤。

人只有如水一样,普润天下万物而不起分别的争夺之心,就会回复到大道中去,自然地就能居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时,做到随缘变化,没有分别争斗,所以就没有了忧患。

 

《老子》第二十章

绝学无忧。唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独怕兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;乘乘兮,若无所归。众人皆有馀,而我独若遗。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。忽兮若海,漂兮若无所止。众人皆有以,而我独顽似鄙。我独异于人,而贵食母。

绝学无忧。唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?

断绝了分别的为学与为道,也就没有忧患与快乐,同样是对待人,恭敬与呵斥又有什么分别?同样是对待物,赞美与讨厌又有什么分别?

人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独怕兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;乘乘兮,若无所归。

人们对分别变化所产生的唯与阿,美与恶有感到畏惧的,而且由此产生出的变化趋势,得道的人也要有所畏惧。人们荒废了耕种农田,这样的情况不断在发生,丝毫没有停止的迹象啊!人们都争先恐后地趋吉避凶,追求各样的名利欲望,热闹的场面就好象有无数的美食、春天景色在等着他们去享受和观赏一样,而象我这样的修道之人唯独就是惧怕这样的情况,尤其是害怕将变未变的萌动,我安于混沌的状态,就比如是婴儿一般,纯真无瑕,但他是要长大,分别的变化必然就是生住坏灭;我是应物自然的状态,有如乘风一般,漫天虚空,没有那里是我归依的地方。

众人皆有馀,而我独若遗。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。忽兮若海,漂兮若无所止。众人皆有以,而我独顽似鄙。我独异于人,而贵食母。

相对于人道的有余,唯独我象是他们的遗弃之物一样,如愚笨的人,我的心是混混沌沌的状态,这就是人道的不足之处了。人们的心昭然日月,我则独独有如昏暗,人们明察分别,我则独独糊里糊涂,恍恍惚惚的状态如同在广阔无边的大海中漂流,没有依止之所。人们都有所作为,而独独我顽劣有如是鄙陋的人。我之独特,异于常人,就是我重视依止于大道这个母体,所以我是混沌、恍惚、愚钝的状态,虽然依止于母体,却是无所依止的状态。

 

《老子》第五十二章

天下有始,以为天下母。既得其母,复知其子,既得其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃;是为袭常。

天下有始,以为天下母。既得其母,复知其子,既得其子,复守其母,没身不殆。

天下万物都有个开始,都是由大道而产出的,所以大道就是万物的母体。既然同于母体,就能知道万物都是母体所产出的,是母体的组成部分,既然知万物所由生,知道万物之无限,就能守持着母体,没有了身心的分别,没有了人与物的分别,变化就自然而然,周行而不殆,独立而不改,得道了。

塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。

阻塞变化,关闭分别的门户,追求大道之人终生都要这样去做,如果用分别心去做事,任由其分别变化发展,人的一生也就只有在其中被苦难所折磨,没有救药了。

见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃;是为袭常。

能知道到微小的变化,进而无所不是如此,这叫做明,持守着柔弱谦卑的人生态度,包容万物,这叫做强。只有运用自己灵性的光芒照耀自己,才可以复归到母体,察觉至微至小的变化,甚至是至广至大的变化,这样我们的身心也就不会陷于分别的苦难里,而常常同于大道,应物自然,这就是袭常。

 

《老子》第六十一章

大国者下流,天下之交,天下之牝,牝常以静胜牡,以静为下。故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲,大者宜为下。

大国者下流,天下之交,天下之牝,牝常以静胜牡,以静为下。

《老子》第二十二章有说:洼则盈,低洼之地,流水会流归于它,百川归海就是这样,治理国家遵循道法自然之理,那么强大的国家自我谦卑,其它的国家就会与你交好,依归于你,表现在阴阳动静上就是以阴静处之为下,一样的道理。

故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲,大者宜为下。

所以强大的国家对弱小的国家自我谦卑,就会使到小国的归顺,如果小国以此道行之,大国也一样的与小国合一,这就是以自我谦卑的方法与它国相交,与它国形成一体的两种现象。

强大的国家目的不过就是想兼并小国,而弱小的国家目的不过就是想依附于大国,这样不就各得其所吗?所以尤其是强大的国家应行此道。

 

《老子》第七十六章

人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则不胜,木强则折。强大处下,柔弱处上。

人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。

事物的变化发展总是从柔弱开始变化到坚强,又从坚强变化到衰落柔弱的,从人生有生到死又到再生的过程看,人的初生就是柔弱的状态,变化到最坚强时候,人就得死去,再轮回到再生,万物草木无不是如此,所以坚强的就是意味着死亡,而柔弱则意味着长生久视。

是以兵强则不胜,木强则折。强大处下,柔弱处上。

由此我们看到万物的现象都是这样的,兵力强大,以之自骄自傲,通常打起仗来是打败仗的,木太坚硬了就会容易折断。执着于强大,就会招致死亡,所以处于下,柔弱意味着生生不息,长生久视,所以处于上。

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