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武功

已有 295 次阅读2010-9-3 14:41 |

武功
  
   文治武功,文治就是指教化,武功通俗地说是动粗,就如教小朋友一样,开始是讲道理,讲完道理还不听,就要用藤条了,相对于变化的过程,对于程度轻的,就采用温和的手段,随着变化的激烈,就要采用大动作,目的是平息这些变化,对于人心来说,就是人心起了分别,分别的变化会由弱变强,再由强变弱,为了应对这样的过程变化,伦理就要升级到法律,教化就要上升到武力。
   看到要动用武力,这就意味着离道极远了,这武力越强,就是变化越大,趋势也到极点,将是转弱的先兆。
   我们通常在理解老子的过程中有认为老子是施行愚民政策,其实这正如“武”这个字一样,止戈为武,武的目的是为了平息争斗,所谓的愚民政策也是这样理解的。而平息争斗就是平衡分别的两者,是消灭我们的分别心。
   《老子》第三十章
   以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。善者果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄。果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。
   以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。
   以归于大同社会的目的辅助天子治理国家,是不能凭据军事力量的强大而称霸天下的,兵事只是为了平息因为分别而产生的争斗与动乱。如若是打仗,大军所到之处,人们赖以实腹生存的农田村庄必定被摧毁一空,后而荆棘丛生,百姓们流离失所,缺衣少食,为了生存就会滋生社会的问题,甚至是动乱,悲剧也就容易产生。
善者果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄。果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。
   军事力量的强大是为了制衡因人心分别而产生出的巨大变化,这是为了保持社会稳定必然的一种变化结果,不妄为而为爱取目的自持强大。军事力量的强大,这样的变化结果是不得已的,这是为了社会安稳的需要,以能达至平衡,所以有了这样的结果就不能另外地产生分别之心,助长了这样的强大,不要逞强,不要欺凌,不要骄横,否则就会变化到很强大,再就是盛极而衰,平衡被打破了,就会产生争斗与动乱,社会就再难于平静与稳定了,这与我们所追求的和谐稳定大同社会背道而驰,其实有了教化与武力,早早就是这样了。
  
   《老子》第三十一章
   夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。
   夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。
   战争,就是不安祥、不平和的事,这是因为人们的分别心产生了有爱要取,制造了纷争,也就陷入了物壮则老的趋势中,事物的变化都遵循着一定的规律,是不会出现这些“馀食赘行”,所以得道之人是不会做出这类事的,他们常处于安祥平和的状态。
   君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。
   “左”是阴,“右”是阳。有道之人以阴平虚静为要,居处于左边,而用兵打仗则以刚阳为重,居处于右边。战争,有道之人是在迫不得已的情况下才使用的,他们是以清静自然为上,是以平和安祥为目的,就算是在迫不得已的情况下使用了武力,打了胜仗,并不认为是件荣耀的事,而那些打了胜仗就以为是荣耀的人,是以在打仗杀人中获得快乐的人,这样的人,他们的目的并不是为了和谐的大同社会,是不可能得到民心的拥护,是不可能得到天下人的爱戴。
   吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。
   吉庆之事居处于左,凶丧之事居处于右。偏将军居处于左,上将军居处于右,这就是说打了胜仗要按照凶丧的仪式来处理,以此来彰显恬淡平和为上的宗旨,是不得已而为之的。两方打仗,被杀的人很多,是件悲痛之事,与以平和安祥为目的相违背,所以打了胜仗还是适宜用凶丧的仪式处理。
  
   《老子》第六十八章
   善为士者不武;善战者不怒;善胜敌者不与;善用人者为下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天,古之极。
   善为士者不武;善战者不怒;善胜敌者不与;善用人者为下。
   以谋求和谐稳定社会为目的的国家治理者,他们都深知要以虚心为本,防患于未然,常行教化以使百姓能虚心实腹,不得已是不轻易动用武力,善于统军打仗的将军,他们也知道攻心为上,常使已心波澜不惊,不轻易动怒发火,他们行兵打仗取胜之道在于以已虚心,常处清静而能察敌变化,知道变化之来去,知道变化之强弱,知道变化之利弊,知道变化之根源,以我之静而常能制胜敌之动,善于运用的人都是以谦卑虚怀之心达到常胜。
   是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天,古之极。
这就是不争而全得的道法运用所表现出来的现象,是分别两者融汇两者而能常处虚静,得已之势,借别人之力来完成,这是运用了天道的法则,是一种极至的现象。

《老子》第六十九章
   用兵有言:吾不敢为主,而为客;不敢进寸而退尺。是谓行无行;攘无臂,扔无敌;执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相加,哀者胜矣。
   用兵有言:吾不敢为主,而为客;不敢进寸而退尺。是谓行无行;攘无臂,扔无敌;执无兵。
   兵法上有这样讲:“行兵打仗我方不敢主动进攻,而应将我方看作是去作客,将对方视作是主人家,我方则要保持恭敬虚怀的心态,观察和认识对方的变化规律,知己知彼而能因敌人的变化有制胜之法;战术上要讲示弱处下,不敢妄进一寸而宁可后退一尺。”这就是运用道法,活用阴阳之理,要打就要虚应,好象不是在打仗一样,要捋袖伸臂却象是无臂可伸,要抓敌却象是无对手,腰间挂着兵器却象没有一样。
   祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相加,哀者胜矣。
   行兵打仗的祸害莫过于轻视敌人,由于轻视敌人,我方则失去了虚静的根本,生出分别心,产生变化,形成了不利于我方之势,我方也自陷入于由弱变强,再由强转弱的变化中,为敌人所知,而我方却不知敌人之底细与深浅,容易受制于人而被对方战胜,所以两军对峙,哀兵必胜,因为哀兵常处谦卑虚怀之心,以其弱之极至,其强也极。
  
   《老子》第七十二章
   民不畏威,大威至矣。无狭其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知,不自见;自爱,不自贵,故去彼取此。
   民不畏威,大威至矣。无狭其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。
   百姓不畏惧小小的威逼,事物就由弱变强,那么变化发展将变成大的威逼,所以百姓不应以其居所之小为小,变化下去,大的居所也不为大,宜应虚静我心,如此才能扩大心胸眼界,不再以我居所之小为小了,同样不应以生活之朴素而生出厌恶之心,宜应平常心处之,就是因为能不生厌恶之心才可平心的。
   是以圣人自知,不自见;自爱,不自贵,故去彼取此。
   得道的圣人深知此理,所以他们自我观照而能常知,但不生分别,他们常爱处于平淡的大道之中而不自持为贵,他们的做法就是保持平常心而不生分别心,无论其所居所生如何,都没有厌恶之心的。
  
  《老子》第七十四章
   民不畏死,奈何以死惧之。若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者,夫代司杀者,是谓代大匠斫,夫代大匠斫者,希有不伤其手矣。
   民不畏死,奈何以死惧之。若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?
   百姓都不畏惧死亡,为什么还要用死亡来恐吓他们呢?如果百姓都畏惧死亡,他们的为人处事都在规律法则之内,对哪些做出超越规律法则事情的少数人,只要我将这些人处死,那还有谁再敢做出这类事情来呢?
   常有司杀者,夫代司杀者,是谓代大匠斫,夫代大匠斫者,希有不伤其手矣。
   天地之间自有生杀之道,人间的法律法规行生杀之权也是仿照天地生杀之道而制定的,就象是小匠代替了大匠砍木头一样,有了人心的分别,没有天地的平等之心,有了人心的狭窄,没有天地的宽阔,小匠只局限于小的法则,而不能与大匠一致,所以小匠代替大匠砍木头,常有砍伤自己手指的事情发生。
  
  《老子》第七十五章
   民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。
   民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。
   百姓们的饥饿是因为统治者征收苛捐杂税太多了,所留下来的不够日常的供给,所以他们才饥饿。百姓们难于管理,这是因为治理者喜好享乐人生,对百姓们征收沉重的捐税,他们吃不饱穿不暖,为了解决温饱,就会滋生出很多社会问题,所以难治。当百姓们都要追求享乐人生,他们就会使用一切手段去得到这些财富物欲,甚至是不惜生命,所以他们轻视死亡。
   夫唯无以生为者,是贤于贵生。
   只有施行虚心实腹无知无欲的政策,使到百姓们不要为生存而忧愁,安于朴素的生活里,治理者也能如此去做,社会就会安稳,容易治理,百姓们也能安居乐业,十分珍惜重视这样安祥平和的人生。
  
  总结:
  
   “乱世用重典”,这就是武功的意义,目的是为了平稳动乱,尤其是治理混乱的人心。
   以德治国与以法治国的分别,就是教化与武功的分别,这可以理解变化的程度,法治就是上升到以暴制暴了,德治则还是温和的程度,在有的层面上讲,法治的变化发展要领先于德治社会的,德治的变化必定朝着法治的方向而去。
  但无论如何,都是制衡两者的均势,使得社会稳定,人们能安居乐业,根源之处是人心得以安定,要常安此势,善护此念,由此而顿入无之领域,追赶老子佛祖的虚极静笃之境。

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