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教化

已有 275 次阅读2010-8-30 09:51 |

教化

教化是相对动物本性的,我们学习就是受到了教化,它的作用就象杂技团的驯兽师驯顺野兽一样,形象地比喻有如驯服狮子跳火圈,设定了一个规矩,教狮子能克服野性而遵守这个规矩,显然这是针对人的动物本性奴役了人的灵性,使人无限地追求欲望的现实情况而设定的,它就象西游记中孙悟空那个紧箍咒的作用,起着制约、制衡的效果。

儒家的伦理道德就是这样的规矩,它使到欲望的知止,又疏导了欲望,具有强烈的现实意义,与佛家的戒、道家的知足有着异曲同工之妙,只是佛道两家在超越动物本性上与儒家相比,有渐次之势,通常我们说是出世与入世,但也可以说它们所追求的目标都是大同的社会,只是方法途径起点程度不同而已。

规矩就是一条道路,或者是一个圆,制衡了我们的本性、习性或习气,以使我们人的灵性呈现,使到人由无明而变,变到明,或者是变化到本性与灵性的平衡,顿至平等大同的境界。

从另外的角度去讲,教化,无论是儒释道,还是哪家,都是教人学会超越,教人如何修炼,天赋给人灵性,通过修炼学习,还原出人作为人的意义所在,人不仅仅是为了得到与拥有,还应有舍弃与施予,不仅有恶,也要有善,平衡、得一、大同,使人的灵性完满,这就是儒家说的:知止而后能静,静而后能定,定而后能安,安而后能虑,虑而后能得的意义所在吧。

《老子》第三章

不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。

不崇尚贤名,人们就没有贤与不贤的分别,百姓们自然就没有贤与不贤的争取了,不以难得的货物为贵重,人们没有贵贱的分别,货物之间都是如一平等,百姓自然没有贵重的货物可以盗取了,所视平等,所现如一,不起心动念,又那有欲与不欲呢?百姓之心就能安静平和,社会自然和谐共处。

是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

所以得道的圣人治理国家,教化百姓,都是使百姓的心不要起分别,虚静其心,百姓的欲望就会回复到自然的状态,饿了就吃,渴了就喝,不会执着于欲望,他们的心志就会合一,随缘而变化,都能不起分别,而无所依止,这样,他们的身体相应地健康强壮起来。常常使到人们都处于这种无有分别虚静其心的无知无欲状态,这就是很强的趋势,会令到有分别心的人不敢肆意有为,而自觉归依这无所分别无不平等的状态,在这样的状态下,人们没有分别地产生出个体的欲望而有所作为,都是随缘起变化,因此社会没有矛盾,都和谐相处,达到了治理教化最终极的目的,这就是大同的社会。

《老子》第十八章

大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

大道的平等,本是言语道断,心行处灭,只因人心起了爱欲,有了分别,于是就有了仁义与不仁义的区分,为了制约不仁义,教化就要人行仁义之心,人们在为人处事上应用智慧就会出现存心真假的分别,表里不一,表面上可能至真,实际上至假,在人伦上也有了和与不和,孝与不孝,慈与不慈,大到国家的层面,同样是这样,有了昏与明,乱与正,治理国家的臣子也有了忠与奸的分别。

《老子》第二十三章

希言自然。飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者同于道;德者同于德;失者同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。

希言自然。飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?

很少人能通过体悟大自然的现象理解大道的万千变化,万物都在周行不殆变化,而各有自性,独立而不改,这个自性与变化的空性就是两者楷式,道里无数这样的变化,演变成一个过程与无限个环节或者是无限个过程与一个环节。大自然里暴风是不会整个早上都是如此强劲地吹的,骤雨是不会整天都是这样密集地下的,为什么会是这样的情况呢?那是因为天与地的变化中,风雨只是天地变化中的一个环节现象,稍纵即逝,天与地的变化也是如此,它也是道的变化中一个环节而已,并不是一成不变的,我们能这样理解,再思考我们人本身,又何尝不是这样的呢?

故从事于道者同于道;德者同于德;失者同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。

但因人有灵性,可以在动物本性与人的灵性之间变化,可以不断地超越,可以臻于道,所以人都有不同的众生相,就算是在教化的时代也是如此,追求大道最终能与道合一,他所表露出来的现象体现了变化的过程,最终归于变幻莫测,不能同于大道,落入了分别,他就在这个分别的变化里,就如我们在俗世一样。无论人是处于同于道,还是同于德、同于失,都有相应的变化,这样的众生相决定于人们的心理变化,有相信的,有半信半疑的,有不相信的,人的心理也在相信与迷惑或者说是不相信之间变化。

《老子》第三十八章

上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德为之,而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。

上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德为之,而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。

德是道的现象,是一体两面的关系。上德同于道,没有分别心,所以没有德的概念,但因此什么现象都存在,下德失于道,产生了分别心,循着爱欲变化,趋利避凶,以自我为中心,虽然做出好像很有德行的样子,但实际并不是这样的。上德所反映的现象没有什么目的,都是因道而变的,下德有目的的行为,是有分别心的缘故。这是上德与下德的分别现象,事物从上德到下德的变化过程,上仁还接近于上德,上义则目的性趋明显了,到上礼则表面化,表面上讲礼仪,但实质上是对名利欲望的执着,形式的礼仪暗藏着实质上的名利欲望,为此甚至捋袖怒目而恶斗, 

故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。

所以这个过程很明显,就是失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。礼是诚信的表面化,言行不一,实质上大家都为了名利,这就是引发争斗动乱的原因。表面上讲得很有智慧,甚有德行,而实质上是为了爱欲名利,这是道的虚华,是愚昧的开始。所以追求大道的人都虚心实腹,立身淳厚,质朴诚信,知行合一,朴实无华,而不起分别心,由此也不会变化到表里不一的状态。

《老子》第六十二章

道者万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰求以得,有罪以免?故为天下贵。

道者万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。

大道是万物的根源,蕴藏着万物变化的奥妙而深不可测。修道之人视若珍宝,不是修道之人也同样处于大道的变化之中,各有自身的变化,受到变化的制约,就算是起分别心所引发的变化也不例外,人们为了谋取个人的利益,可以用甜美的说词来作交易,为了博取社会的地位,他们把自己的行为装扮崇高,这些人违背了无为之道,但是大道哪里有遗弃过他们呢?社会的治理因此要立个主宰,要立天子来管理国家,设立三公以施教化,但却对此作过份的重视,奉其拱璧,给予驷马重礼,这与“不尚贤”的道法有所背离了,还不如就直接施行平等无有分别的无为之道。

古之所以贵此道者何?不曰求以得,有罪以免?故为天下贵。

远古时候的天子为什么这样重视用大道无所分别之法来治理国家呢?难道不是为了不求而能得,为了罪与奖这些相对所产生的社会矛盾都能免除的缘故吗?所以治理国家还是以“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治”这样的无为之法至为珍贵,只有这样,社会才能达到安稳和谐。

总结:

教化就是给人的头脑上锁,也限制了人的行为,不能让人随分别心而欲为,制止了这样的无限制变化而引起的动乱与纷争,疏导人们的思想与行为,使得他们走上了有迹可见的正道,方便国家人心的治理,社会因此趋向于安稳与和谐,达至大同的境界。

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