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动物本性

热度 1已有 351 次阅读2010-8-28 00:59

动物本性
  
  按照佛家所说的“物持自性,轨生物解”,或者说物都有自己的特性,都有自己的变化规律,分别的说法,人作为动物,有动物的特性,有着动物的变化规律,这就是人的动物本性,而人作为人具有的灵性,就是佛道儒所说的佛性、道性、良知,总的来说人就是这两者的综合体,动物本性是个极端,而灵性则是另一个极端,人就在两者之间变化。
  对于动物的本性,《老子》第十三章说:吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?也就是说人有动物的身躯,所以有动物的本能欲望,这是有欲,相对的灵性则是无欲,这正是《老子》第六十五章所说的:常知楷式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,乃至于大顺。能平衡有与无的分别达到平等而无所分别,这就是大顺。
  《老子》第七十章说:吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。这也是《老子》第五十八章所说的:其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极?其无正。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。天下人有多少能知道这样的道理,知道而能付诸实施的又有多少呢?人心被迷惑已久了,所说自是有因,所做自是有本,这个因这个本就是动物的本能欲望,人们的无欲变成了有欲,人们的智慧攀附在这个有欲当中,这就是《老子》第七十七章所说的:天之道,损有馀而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有馀。当人们都执着于有欲,正是《老子》第二十七章所讲的:不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。这一段所要讲就是人被动物的本性奴役了,人们的灵性被蒙蔽了,我们所言与事都起自于这些有欲,而且是不断地损不足以奉有馀,这就是人道。
  这样的迷惑状态,佛家叫它为人的无明,佛家的十二缘起讲得很详尽,以人生问题为中心的十二缘起:无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。人的一生,从生到死,从死到生,从无明到老死,又从老死到无明,人们都不自觉地陷入这个绵绵不断的恶性循环之中,这就是轮回。
   《老子》第九章
  持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。
  持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。
  人道就是这样,执持着所爱喜之物而想其不断丰富,不知道满则溢,不知道停止,怀揣着的东西想其锋锐更有杀伤力,不知道这是不能长期保有的,金玉财宝摆满了整间房屋,想再装也装不下了,想守持住它也不可能,后人们不用积累而是帮你化费这些财宝的,如果自持富贵而骄奢淫逸,这样过度的行为会使你有不好的结果,必然是迅速的衰败,还要招来祸害。
  功遂身退,天之道也。
  天之道,损有馀而补不足,功成了就要身退,不要恃功自骄,而是持谦虚谨慎的态度,保持质朴的作风。
  
  《老子》第十二章
  五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。
  五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。
  缤纷的色彩会令到人目不暇接,过度地使用眼睛沉迷于这些色彩,你的眼睛是会受到伤害的,甚至可以致盲,众多美妙的音声都百听不厌,如果过份地沉浸于这些音声之中,你耳朵的听觉是会受到严重的损耗,甚至会耳聋的,美味也是如此,过份地品尝美食,味觉会退化,甚至是失去,到野外打猎,看到这么多猎物,人心是会发狂的,希有难得之物,引发人们的占有欲,为了要得到这些贵重之物,他们是会不择手段的。
  是以圣人为腹不为目,故去彼取此。
  得道的圣人明白人道之迷惑,所以他们不为这些欲望所困扰,自是处于虚静其心的状态,肚子饿了就吃,口渴了就饮,满足这些基本的需要,而不起分别心去追求那无止境的欲望。
  
  《老子》第十三章
  宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。
  宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。
  当人受到宠爱与受到侮辱时都感到害怕,这就是重视我们这个自身了,害怕这个身躯的本能会招致宠爱与侮辱这样的分别,进而发展变化无止的欲望。什么是宠辱若惊呢?这是人心所起的分别,人们以为得到宠爱为好事,其实站在道的层面上看,它反不如受到侮辱,所以宠为下,并不为上,得到它害怕,失去它也害怕,受到侮辱也是如此,这就是所谓的宠辱若惊了。
  何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。
  什么是贵大患若身呢?我之所以会有大的患难,就是因为我有这个人身,这个身躯有本能的欲望,使到我容易被这些本能的欲望驱动,变化出无穷的欲望,消耗损伤了我的身躯,蒙蔽了我的灵性,这将会带给我无比的痛苦与烦恼,当我没有对这些进行分别,虽然有本能的欲望,但我不起心动念,视身如无身一般,甚至是脱离此身,那我又有什么患难可言的呢?所以当重视个人的自身,能处处留意着不被它所控制,能时时警惕着变化之机微,以不起分别,这将是达到平衡的状态了,此时是可以将天下的治理暂且交付与他,寄之以厚望,当其能达到不起分别,以平等之心对待自身与万物,这时便可将天下的治理全部交托予他,他能推已及人,至乡、国、天下,无所不是平等,循无为之道了。
《老子》第二十四章
  跂者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。其于道也,曰馀食赘行。物或恶之,故有道者不处也。
  跂者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。
  踮起脚跟,就会站不稳,迈着大步走,就会行不久远,自恃已见,过于执着,容易陷入无明的状态,自以为是,不能触类旁通,包涵万物,自以其强大,动辄欺凌别人,就算有所得,那并不是功劳,自恃才傲物,不能虚怀若谷,此才也到尽头了。
  其于道也,曰馀食赘行。物或恶之,故有道者不处也。
  这些现象对于道来说,就好像是多余的食物或是累赘的行为一样。事物的变化都遵循着一定的规律,是不会出现上述这些“馀食赘行”,所以得道之人是不会做出这类事的。
  
  《老子》第五十三章
  使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚;服文采,带利剑,厌饮食,财货有馀;是为盗夸。非道哉!
  使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好径。
  当我得道了,无所不知,但在实施无为之道治理社会时,我还是要战战兢兢的,因为无为之道其实甚易知甚易行,是条光明大道,而人都好于想走捷径,便产生了分别心,为欲望所转,使得社会的形势发生了极大的变化。
  朝甚除,田甚芜,仓甚虚;服文采,带利剑,厌饮食,财货有馀;是为盗夸。非道哉!
  随着慢慢的变化发展,社会的分别差异也越来越大,统治者的宫殿楼阁修得富丽堂皇,而农田则越来越少人耕种,粮仓国库更是日渐薄少了,人们都乐于追求物质的享受,有的人穿着艳丽的服饰,炫耀奢华,佩带锋利的宝剑,崇尚武力,饮饱吃醉,还挑三拣四,好求金银财宝,多多益善,社会分别悬殊,很多的百姓穷困潦倒,无衣食之温饱,人心动荡不安,无为而治的根本被大量地消耗,是被贪得无厌地盗走了,这与无为而治是背道而驰的。
  
  总结:
  
  万物都具有道性,这个道性是独立不改的,而且是周行不殆,物有此道性,人也有此道性,从分别来说,人的道性是可以分别为动物本性与人的灵性,这是有情生物的分法,不是有情生物的分法是物的本性与空性的区别,其实人的这个灵性也是空性,这就是万物存在的矛盾。
  有情与无情的分法则是一个次第,我们是可以这样来理解万物的,人只是其中一环而已,这样的分法放到个人当中就是动物本性与人的灵性,这也可以理解为是个过程或次第,通俗地讲一个极端是这个人无人性有如禽兽,另一个极端是圣人,从有无讲,这个个体头脑里充满着动物的欲望,相对的则是什么都没有,但反而什么都俱全。
  我们人类大都是纠缠于这些动物本能式的欲望里,进而影响了我们的行为,当这样的欲望与行为之间的不断变化,积累下来继续在发生影响,这就是人们所说的习性。
  当能超越这些欲望,我们的行为自然得到改变,这两者是互为影响,相互制约的,有如我们构建一个美好未来一样,最终还要回归到现实当中,这个未来与现实就是两者的楷式,两者都要具备的。
  未来是我们的方向与目标,这是超越欲望的方法,如若失去了这个方向,就容易迷路,就会纠缠在个人的狭窄小圈子里出不来,甚至是个人的感情或者欲望中,古人说:人无远虑必有近忧,所以这个方向是很重要的,是与你的现实相对待的,如此方能产生势,形成大的变化,我们说这个势就是人的主观能动性在起作用的,佛道两家叫人诚信,立大愿,树坚心,就是确保你的方向,而坚定你的心念,现实中教化就要你有远大的理想,与现实相对产生流行,就会影响你的现实态度,让你在生活中主动作出取舍,你也会有强劲的动力朝着你的方向出发。
  但是现实终归是残酷的,以往岁月的有为如同蚕丝作茧一样一层一层的紧紧包裹着我们的身心,我们每一步都如同逆水行舟般艰辛,这就是知易行难了,这些都是人作为动物,有个人身,有动物的兽性,为身欲所限,迷惑了我们的心智,如蔓藤一般攀缘开去,壮大了我们的习气。

发表评论 评论 (1 个评论)

回复 心随自然 2010-8-28 15:25
怕是世上又会多一名学者而少一位道者。

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GMT+8, 2018-11-14 00:58

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