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钟知霖品老子(唯与诃二十)

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发表于 2017-6-24 16:06:51 | 显示全部楼层 |阅读模式

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第二十章   唯与诃
〖经文〗
唯与诃,其相去几何?
美与恶,其相去何若?
人之所畏,亦不可以不畏人。
望呵,其未央哉!
众人熙熙,若乡于大牢,而春登台。
我泊焉未佻,若婴儿未咳;
累呵,如无所归。
众人皆有余,我独遗。
我禺人之心也,惷惷呵。
鬻人昭昭,我独若闽呵。
鬻人蔡蔡,我独闽闽呵。
忽呵,其若海。
望呵,若若无所止。
众人皆有以,我独顽以悝。
吾欲独异于人,而贵食母。
〖译文〗
唯唯诺诺与大声呵斥,它们之间有什么差别吗?
内心美满与内心难过,它们之间的差别又是什么?
让别人畏惧的人,也不可以因为别人畏惧自己而不畏惧他人。
看看吧,那前面的路真是没有尽头啊!
众人熙熙攘攘的,就像在祭祀大典中享受可口的美食,又像春天登上高台沐浴和煦的春风;
而我,淡泊安静得像一片没有航行迹象的空寂水域,又像一个出生不久连笑都还不会的婴儿。
长期如此啊,我好像整个人都没了归宿。
众人都是越来越有,唯独我不断地舍弃。
我这心是愚人之心啊,真是蠢蠢的啊。
世人活得明明白白,唯独我内心闭塞不开哟。
世人都精明地对外待价而沽,唯独我孤孤寂寂的内守哟。
恍惚啊,那前面就像一片浩淼的海;
看看吧,那前面就像一条无尽的路。
世人都有手段能来事,唯独我又愚顽又滑稽。
我就要如此孤独的与众不同,而着重享受那化生万物的“道”!
【提示】
“唯与诃,其相去几何?”
某些人对你唯唯诺诺,而某些人却大声地呵斥你,它们之间有什么差别吗?在自己的角度差别很大,但在对方的角度一点差别都没有,因为,对方的着眼点是利益,是好处。你能够给他好处的,他就对你唯唯诺诺,点头哈腰,但如果你与他发生了利益冲突,他就大声呵斥你,仅仅如此而已。如果你看得透,放得开,那么就一点差别都没有了。修行,就是在日常生活中,在行、住、坐、卧间进行,而不是跑到一个山上自己与世隔绝。在日常生活中,首先做到“少私寡欲”,然后时常察觉自己的心念,比如某人原来对你唯唯诺诺,突然却是大声呵斥,那一瞬间,一般人都会有一种惊奇的感觉,甚至会觉得很恼火,此刻,自己的这些心念要立刻察觉到,越快越好,然后观照这些念头,就像看电影那样,刚开始的时候,不妨看透它,拆解它,然后放下它,于是内心就很平静了。这种平静的淡定,就是觉悟,就是佛家所说的“菩提”,而从原来的恼火到现在的淡定,就是所谓“烦恼即菩提”的转化,转化得越快,说明自己定力越强。
需要注意的是,文中前面都用“我”字,最后却用“吾”字,这有什么区别吗?当然有,一般老子用“我”字的时候,是描述他进入道境的那个状态的自己,当然那个时候的自己也不是自己了,因为已经物我两忘,哪里还有什么自己?那个时候就是合道的状态。佛祖有时候说话也是这样,有时候他称自己为“如来”,什么叫做“如来”?《金刚经》中说:“若有人言:如来若来若去、若坐若卧,是人不解我所说义。何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。”很明显,当佛祖称自己为“如来”的时候,他并不是在描述肉身的自己,而是描述法身的自己,也就相当于老子合道那个状态的自己。而老子在称呼肉身的自己,要真正表达肉身的这个假我的时候,就用“吾”字。
修到最后,会从入世变成出世,外表上会变成“雷打不动”的一个人,非常非常木讷的一个人。“若婴儿未咳”,就是回到像一个出生不久连笑都还不会的婴儿的那个状态。如果身边有一个这样的成年人,你不觉得这很反常很另类吗?甚至你会觉得他是精神病,至少也是一个大傻瓜。大概老子有此亲身经历,所以也说“我禺人之心也,惷惷呵”。“大智如愚”,一个大智者,外表看起来竟然是傻傻的一个人,只有你与他进行深入的交谈时,才能发现他的深刻,才知道他的智慧。既然变成出世,其实就是与世间开始脱离了,所以修行到最后,佛家的就出家了,道家的就隐世了。在一般人眼里,修行人就是另类,怪怪的。但是,各位请认真看看那个“怪”字,“怪=+圣”,怪的本义即是圣人的心!世人都爱追名逐利,圣人却教我们要淡泊名利,你说怪不怪呢!释迦牟尼佛,当年放着王子不做,抛下富贵荣华,独自跑到山上去修行,然后到处乞食的同时普度众生,怪人乎?圣人乎?

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