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[宣传] 庄子“逍遥游”并非“逍遥”

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发表于 2013-7-6 09:50:42 | 显示全部楼层 |阅读模式

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本帖最后由 兰金斗 于 2016-2-4 10:03 编辑 % b( I: Q& D# M/ t
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  庄子《逍遥游》并非“逍遥”
! |. P! r3 e# x: O. I8 H    现在的学者认为《庄子》最重要的思想就是“逍遥游”,这种逍遥就是不受任何约束的绝对自由。如此说来庄子就是一个无组织、无纪律、强调个人利益的极端自由主义者。但是同时又说在文章中充分体现出庄子是一个关心社会、关心人民、充分体现出了他特有的“经世治国”精神。这两种不同的结论是相互矛盾的。追求绝对自由的人是不希望有国家的,怎会提出治国理论呢?
# j- D* F2 K5 G* c. b' E       庄子和老子的思想是一致的,认为自古以来君王都是百姓学习的榜样,所以要有一个很好的道德品质(即‘天德’),不要为个人谋取私利。他说:

" P' F% u# V/ q1 ]      “玄古之君天下,无为也,天德而已矣。”; P- h- p/ a7 Z7 e9 }
      “ 天地化均,其主君也!”
, Y- M/ X- q# m. q; O$ `! n/ M      第二句是说:教化天下百姓和谐相处,主要的责任在于君。(说文:化,教行也。)0 @" D  y( P% w+ M6 \- Z& g+ J
这种光明正大的事,庄子为什么不直接讲明而用寓言的形式来表达呢?我看他和老子一样因为当时的君王听不得反面意见,所以不敢明讲。在《齐物论》中就讲的很明白,他认为当时社会舆论是一边倒,都是紧跟君王所刮的风走,当君王决心发动战争这种严厉的风刮起来就鸦雀无声了,没有一个人敢站出来反对说战争是错误的:& y" c7 [! L% ^6 b
      “冷风则小和,飘风则大和,厉风则众窍为虚。独不见之调调之刀刀乎。”(说文:刀,兵也。)% ?+ l( T% i8 v, W' U- o& W3 |$ D
其中“独不见”就是单单听不见战争的厮杀之声,《齐物论》的“齐物”二字就意味着舆论一边倒的意思,是地籁之声:
# K  u4 P+ N' [" e1 p( C( X! \6 G      “地籁则众窍是已”都是随风而响的空洞。天籁则不同:
6 D- j' H1 [0 _% Z      “夫天籁者,万吹不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其谁邪!”
2 F" n; J4 L6 X* O 天籁是自然的声音,万物之声各不相同,都是自主发出的绝不会随风而响,没有人会发怒阻止他们各自不同的声音。(暗指当前的社会其做法却不是这样。其中庄子提到人籁:“人籁则比竹是已”。人发出的声音应当像竹子一样有气有节才对。)
6 P8 A( O6 {& f" Y; b& D老子在《道德经》第五章中明确指出:“圣人不仁,以百姓为刍狗。”“多言数穷,不如守中。”因为统治者不允许相反的意见产生,大家都默不作声不敢发出不同的意见。不讲话不等于人们没有是非观点,所以庄子就阐述了是与非同时存在的原因:
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      “道恶于隐,而有真伪。言恶于隐,而有是非。”“物无非彼,物无非是;自彼则不见,自是则知之。故曰:彼出于是,是亦因彼,彼是方生之说也。”“是亦彼也,彼亦是也……彼是莫得其偶,谓之道枢。”
6 G7 L1 L2 @" q+ s5 J. ]; J   翻译成现代话:道,是光明正大从不隐晦自己,而实际的现实中却存在着‘道’有真与伪的两种看法。言(说文:言,直言也。)是最反对讲假话的,实际的现实中总是存在是与非的争论。事物本身没有非,同时也没有是;你站在‘非’的立场上就看不见正确的一面,你站在‘是’的立场上就知道自己是正确的。因此说:‘非’,出于是。‘是’,因为非的存在而存在,它们是一对双胞胎(说文:方,倂舟也。“方生”既是双生)。如果说:‘对’就是错,‘错’也是对。……‘错’既然是正确的就不会出现相反的意见,这是道的关键所在。) M: `! B1 A) `& T5 s
      《逍遥游》是以比喻的方法来讲述君王要想干出一番冲天大事,应当依靠些什么条件。《逍遥游》中有两次提出大鹏展翅高飞向南冥,然而开始的第一个大鹏是鲲鱼所变,牠的本质并不是鸟,没有真鸟的本事和能力。而是由于:

* y2 \! `3 @+ {/ N* h. A      “怒而飞,其翼若垂天之云。”
0 w7 _4 t# x4 h+ ?1 @1 P, c( t牠是由于自己心中有种怨气,下决心要达到个人的目的(说文:‘怒’,恨也。‘恨’,怨也。)牠并不知道自己应当如何去做才能到达目的地。既然是个大鹏鸟,为何借用海水的力量来运动:3 E3 m. z+ N0 f
“是鸟也,海运则将徙于南冥。”0 w3 [! G: d3 A( ^) T8 W9 k' N
       庄子讽刺这种人的无能就借用《齐谐》之言:

' I+ J' Z% E0 I; L- k% @       “鹏之徙于南冥也,水击三千里,抟扶摇而上九万里,去以六月息者也。”
9 V7 D, c8 k+ U  牠拍打着水面飞了三千里想冲向九肖,不想才用六个月的时间就气喘嘘嘘无力向前了,牠并没有到达目的地。(说文:‘息’,喘也。喘息二字是同义词。)' q: E3 |# a7 P
       在“穷发之北有冥海者,天池也。有鱼焉……其名为鲲。有鸟焉,其名为鹏。”
8 ^6 u% z' `5 k  a, q5 \7 p, U& ^ 这一个大鹏非彼大鹏也,牠本是真正的大鹏鸟非鲲所变,处在北面的天池其地位原本就高,所以有鸟的本质:
9 ^8 t1 @) N% \' a' G“抟扶摇羊角而上者九万里,绝云气、负青天,然后图南,且适南冥也。”2 ^9 ^, I7 w4 r3 r& g
  他不是借用海力而是靠自己的能力盘旋而上直冲九霄,冲破云气然后才向南直至南冥。为什么这个能达到目的地而另一个却半途而废呢?庄子说的很明白:& ~& Z0 d1 {, g# E9 N
       “野马也,尘埃也,生物之以息相吹也。天之苍苍其正色邪!其远而无所至极也。其视下也,亦若是则已矣。”“覆杯水于坳堂之上,则芥为之舟,置杯焉则胶,水浅而舟大也。风之积也不厚,则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣,而后乃今培风,背负青天而莫之夭阏者,而后乃今将图南。”5 ^3 L- P# L6 a# J
  野马和尘埃本是不相干的东西,但它们都是息息相关互相依存在同一个世界上(暗指统治者和老百姓息息相关。)。蓝蓝的天空才是上天的正色(和谐共处才是正确的),天空宽广的没有极限。視其当下的社会,也应当如此才对(明显是指天子要有宽容的胸怀。这与老子思想如出一辙)。其后的话很好理解:水浅难以负舟、风小难负大翼。大鹏能飞九万里的漫长之路是因为翼下有风辅助,大鹏鸟要不断地培养大风来辅助自己高飞,背负青天之志就不会半路受阻(‘阏’,堵塞),最终才能达到面南的目的。, S) I0 h$ M. V
其中不免使人感到文章中的很多用词是有用意的。我认为‘南’是指君王面南而坐,“天池”的‘池’字在字典中解释是:“四边高中间洼的地方有水”,是受到一定限制的小地方(大则称之为湖)。“天池”表示地位很高但它是一个受到限制的地方,以此来告知君王面南而坐应当自觉地接受道德规范的限制。“水”和“风”代表的是老百姓对君王的爱戴和拥护程度,得不到百姓的拥护和爱戴就达不到目的。“北冥”代表百姓阶层,“南冥”代表统治阶层。“北冥”地位低于“南冥”,因为北为阴,南为阳。第一个大鹏鸟“水击三千里”就是对百姓的残酷剥削(‘击’,打也),所以会有“水可载舟,亦可覆舟”的警句。“抟扶摇羊角而上者九万里”是说治理国家使之富强要走很长的艰苦道路,君王必须要有直冲九霄不达目的誓不罢休的英雄气概,只要得到百姓的拥护和爱戴,共同努力在使国家富强的道路上就会感到逍遥自在。
* Y8 J# a& q' h- H       因此,庄子在《逍遥游》中说:
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       “故曰:至人无己;神人无功;圣人无名。”: l$ \" \4 D2 i) n  Z) n  F
     他认为:高尚的人不会考虑自己利益的得失(说文:“至”,鸟飞从高,下至地也);神人不会争夺功劳;圣人不会争夺名誉,其观点也与老子相同。可能有人说我这是牵强附会地解释,那就算另一种不同的声音存在吧!
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发表于 2013-7-21 19:37:49 | 显示全部楼层
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