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《老子》第五十八章

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发表于 2003-8-7 11:48:12 | 显示全部楼层 |阅读模式

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《老子》第五十八章                第五十八章5 O1 \+ b$ X) p2 O' O
  其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割
* k% [( R0 e& ~,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。- g- s) K* @7 |$ U* x/ |
  禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其极?其無正也。正复為奇
/ d+ c7 N6 p8 M) }6 \6 V( ~,善复為妖。人之迷,其日固久。# U) h% }/ j5 z2 L# ~
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发表于 2003-8-7 11:58:52 | 显示全部楼层
[这个贴子最后由于道民在 2004/04/21 09:52am 第 1 次编辑]9 F8 N, @6 R6 l) L0 {; ^
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【原文】" M1 @5 z" ~7 N) }" G4 Q8 O
       其政闷闷,其民淳淳;
7 a1 W) Y  L1 A9 k       其政察察,其民缺缺。
9 h" S0 X" _$ s; p7 O2 ]8 O- o9 J8 T       祸兮,福之所倚;/ L- l0 G% f. `  o1 F, E
       福兮,祸之所伏。
( F6 e7 D/ Z# v% J' c       孰知其极?其无正也。
7 y7 Z0 T8 p: S       正复为奇,善复为妖。
: U$ N* X: R, v8 {  i# A2 q) G: j       人之迷,其日固久。
: s$ F3 n9 X* s6 R       是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。' g- S$ _8 Q1 Y0 G. R# G
【解释】: [8 C$ d; E6 f, O5 y8 H3 p2 M
       (1)其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺:闷闷,随和散漫的样子;淳淳,喜乐淳和的样子;察察,为"励精图治"而勤紧利索的样子;缺缺,因人民怨弃走散而呈现的飘零萧条之状。文义即:为政随和散漫,人民反倒喜乐淳和;为政勤紧利索,人民反倒怨愤飘零。老子借以显示某些预期的举措会有意外的结果。这是为下文的主张作铺垫。9 ]' \6 I" I6 P; }8 |; V* w0 }- I

. o1 g5 C! u" G       (2)方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀:方,方正,喻有所合于规矩;割,断裂,在此指孤傲绝尘。"方而不割"即方正而不孤傲,喻指道者虽有所合于规矩(或者说是“坚持原则”),但并不与对立者断然划界,不相往来。廉,锐利,棱角突出,喻能耐高强;刿,划伤。"廉而不刿"即突棱而不伤人,说明道者虽能耐高强却"为而不争",善于与人达成利益的谐和耦合而"各得其所欲"。直,率直,于内无愧疚,与外无纠缠;肆,放肆。"直而不肆"即率直而不放肆。仗恃率直而放肆其实是另一种形式的拔扈强梁,也是一种"为而恃之"。道者"勇于不敢",虽目标路线坦荡明确但并不肆无忌惮,所以他"直而不肆"。老子并不贬斥"成其私",他在道论中非常直率而坦荡地谈论着一系列如何更好地谋取自利的方法与手段,但他绝不像马基雅弗利在《君王论》里那样无所顾忌地主张无所不用其极,而是非常慈和体谅地主张行为者要与社会整体以及他人达成利益的谐和耦合来求得自身利益的实现。所以,他的劝道就显得非常"直而不肆"。光,精神明澈;耀,闪耀刺眼。"光而不耀"即光明而不耀眼。老子指出道者必须"用其光",但又必须"和其光",所以,折衷的选择是"光而不耀"。
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( g( U' V5 j2 L5 }' }# ]( [  D      方而不割即“同其尘”,廉而不刿即“挫其锐”,直而不肆即“解其纷”,光而不耀即“和其光”。这些准则说明道者虽有所合于规矩但并不孤立绝尘,虽有特能长才但并不恃以强梁,虽目标方向坦荡明确但仍愿绕道曲求,虽自知高明但并不炫耀张扬。这是道者在行进过程中对所暂持的准则、技能以及目标路线的灵动调谐,是虽有为却知止,虽为之却无以为的合道准则的具体运用,是在一定程度上对奉行的"正相适宜"("正义")以及"名节"的有所保留。: l. y- t# l4 W2 M+ j* ]% l, U; J

; H3 T2 b4 p& a【译文】: F9 t) }0 S* P2 y2 L
       为政随和散漫,人民反而喜乐淳和;为政勤紧利索,人民反而怨愤飘零。灾祸呵,福祥的亲密伴侣;福祥呵,灾祸的藏身之地。谁知道它们迁延嬗变的准则呢?那是没有一个定准的。合格正常会变得出格反常,良善祥和会变得妖异险恶。人们对这迁延不居的动荡感到无所适从,由来已久。因此,圣人方正而不孤立,突棱而不伤人,率直而不放肆,光明而不耀眼。) i5 k4 p3 ]# W- V
. H. P: ]. ~- w) {
【评析】
; o5 K. B! Y$ |! ^       本章前半部分陈述了一个变迁不居的动荡背景,显示在这个世界中,预期的举措会有意外的结果,相反的事物会有相关的牵连,惯常的情理会有反常的演变。后半部分则针对人们对这动荡背景的无所适从而提出了一套应对之法。老子的看法是:世界是非常不确定的,它使人深感迷惑。在这样的环境中,那些似乎非常适用的准则、技能、路线选择会因情势的演变而不再值得依赖,原有的高明会变为新情势下的愚蠢。所以,理想的行为方式应该对各种各样的正相适宜("正义")与造成"名变"不再平滑轻易的"名节"("名变"的平滑也就是"名节"的不明显)都保有一种虽为之却无以为的柔弱灵动,要知止,不走极端,以便留有重作自我展布的余地以因应新的情势之变……. z0 v! B1 [, V1 b) G6 \% y

, h" R- X' L) t0 I       老子的观点思路清晰,层次分明,可以看成是对一般系统在不确定的干扰环境中赖以保持自稳态的基本行为方式的揭示。只要世界的确是老子所喧染的那样不确定,老子的主张就具有很显然的合理性。所以,本章的关键就在于对世界的不确定性的强调。; l0 d: `* ?( N  m/ s

- U1 {7 P4 @' l3 g6 D  L* J/ e     世界的不确定性是老子在道论中对世界的特征的基本认定。这种认定主要表现在:(1)他指出了有名的迁延不居性,认为万物百姓都是"刍狗",事物的突变是平滑可逆的"名变",似乎无须对势垒的翻越,更无所谓根本性的质变。这就强调了事物运动变化的太过轻易的无条件性;(2)他把不确定的道拟托为宇宙的"神魂",从而指出了宇宙演化的不确定性;(3)在他的"自然"观里,事物的状态仅是不确定基础上的随遇停驻,宇宙之所以会这个样仅仅是因为它刚好这个样,别无理由。这样就否定了对现象作深入的追踪探究以把握其内在规律的意义。所以,本章正面提出的"其无正"、"正复为奇"的说法可以看成是这一系列思想的概括总结。这种观点认为事物的运动变化不但无规律可循,而且即使有规律,这规律本身也会有例外。这就表现了对世界的不确定性的极度夸大。( R. E" P* _6 T# w0 t' M
0 @- _6 }8 E- y
       极力喧染世界的不确定性既是老子对他所处的春秋战国时期的动荡现实的反思,也是老子崇尚大而常之道的根源所在。不确定的现实须要一个超越于各种具体的确定现实之上的普遍行为规范,让行为者在广阔的空域中保持绵长的时间存在的大而常之道必须对这个广阔的空域与绵长的时间里出现的各种可能现实都适用,所以,越是未知而不确定的环境,就越是能显示大道的优越性。为了显示大道的优越性,老子就故意夸大了世界的不确定性。鉴于他所处的社会现实以及道论得以确立的内在逻辑要求,老子对不确定性的故意的夸大应该说还是可以理解的。
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xuyifan01 该用户已被删除
发表于 2004-2-5 14:20:21 | 显示全部楼层
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发表于 2007-11-1 13:55:07 | 显示全部楼层

不懂?

孰知其极?其无正也。% N/ Z% W# ^5 D, l1 J3 Z
       正复为奇,善复为妖。
发表于 2011-8-11 17:06:22 | 显示全部楼层
不确定的现实须要一个超越于各种具体的确定现实之上的普遍行为规范,让行为者在广阔的空域中保持绵长的时间存在的大而常之道必须对这个广阔的空域与绵长的时间里出现的各种可能现实都适用,所以,越是未知而不确定的环境,就越是能显示大道的优越性。为了显示大道的优越性,老子就故意夸大了世界的不确定性。鉴于他所处的社会现实以及道论得以确立的内在逻辑要求,老子对不确定性的故意的夸大应该说还是可以理解的。
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