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《老子》第五十二章

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发表于 2003-8-7 11:50:05 | 显示全部楼层 |阅读模式

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) b7 n2 R. s. L$ Q" U% \
- x! R: p2 K) J《老子》第五十二章                第五十二章
; Z  q5 S5 y6 A& y/ s% @  天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子,复守其母,沒身
$ U; L0 l$ j( N# x不殆。  @9 }. z* [) h# C# m$ O; ?6 g# ?
  塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。
; E1 |( \8 J) C0 k5 @8 D  見小曰明,守柔曰強。用其光,复歸其明,無遺身殃;是為襲常
9 L0 o  f- y4 m& f
- R# P" i0 H5 a0 Q9 a
  \. u/ Z( Q" a$ J, ~: _
发表于 2003-8-7 12:15:22 | 显示全部楼层
【原文】" Q* U; b) I' P+ q! o: {
       天下有始,以为天下母。& V+ T6 b+ N8 X) l
       既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。0 D) H! r4 ?! G
       塞其兑,闭其门,终身不勤;4 c- F3 F: [' k0 D  ?6 J' @2 `/ L
       开其兑,济其事,终身不救。
3 [: u2 P8 _8 ]       见小曰明,守柔曰强。
# j, Y4 [8 i3 ^1 G  C       用其光,复归其明,无遗身殃,是谓袭常。2 B9 N' n1 u( E* v0 M
【解释】
9 n$ l& R& ]5 Y, m( E+ ~" A       (1)既得其母,以知其子;既知其子,复守其母:“母”即道,“子”即由道所化生的各具体存在。“得其母”即使自己的行为方式靠向道,“知其子”即对由道所化生的各具体存在的认识了解。“母”是混沌无名,不是认识的对象,而是行为者不断自我超越所要达成、所要体归的生存境地,所以说成“得其母”;“子”是具体的有名存在,是我们的游戏伙伴,是可以在能所对待中加以认识把握的对象物,所以说成“知其子”。“既得其母,以知其子;既知其子,复守其母”即“体于道而致知,知而不离于道”。这说明:要以良好的范式为主体而把握知识,把握知识不要离弃得以拥有知识的范式之母。这是老子处理道──知关系的基本准则。
7 F/ l/ A* i* @# u       (2)塞其兑,闭其门,终身不勤;开其兑,济其事,终身不救:“兑”与“门”是指行为者与外交接的管道接口以及让自己出入的门径。行为者通过“兑”接受各种“余食”的输液支撑或各种凭恃的义肢嫁接,有时则接受某些适中此孔径的臂膀的操控;行为者通过“门”而出离无名,走向特化,成为专名、专才。收受余食凭恃而谋求事业的成功,终身都不可救药”之义。抛开现成知见的输液支撑以及已有凭恃的义肢嫁接而自足地在途是老子的一贯主张。- |' k9 z+ J1 A4 @0 ?* R8 a2 {4 ~3 r" i
       (3)用其光,复归其明,无遗身殃,是谓袭常:“用其光”即发射探测之光,是行为者的意识精神的投注探测作用的比喻说法;“复归其明”即反馈信息给明于道的自体,也就是把“用其光”所得的情报信息反馈给一个良好的范式程序体系加以理解、处理;“无遗身殃”即对信息作理解、处理之后采取因应行动而自我保全;“袭常”即内在于生存的恒常,是指生存游戏中包含着某种能自保恒常的内涵,或行为方式中含有某一具有自稳态能力的维生机制。老子看到世事无常,行为者不应祈求环境由无常变为常以求得自身的常,而应在无常的环境中通过进道以求得生存内在的恒常。文句即“发射探测之光,反馈于明澈的自体,有效地避免各种祸患,这就叫做内在于生存的恒常”之义。0 e* G3 X7 x1 ^' G9 P9 h% L
       从现代系统理论角度看,“用其光,复归其明,无遗身殃”是一个非常地道的负反馈调节机制。其中,“用其光”是对目标的探测,“复归其明”是根据反馈信息而作的相应调整,“无遗身殃”是反馈调整中对控制目标之可达成性的保全。现代系统理论认为这种负反馈调节机制是生命体在不确定的多变环境中维持内稳态的关键,也是各种目的性行为以及试错法学习机制的基础,是生存内在的维生机制。从负反馈调节是内稳态的关键,而内稳态又是生命体在多变的环境中维持存在的关键看,老子的“袭常”之说是远远地超前于他所处的时代的。现代系统理论缘起于对生命内稳态的惊讶,老子的说法显示出他处在同样的起点之上。' u' T0 ~/ _3 c; B% l  |/ U2 A
【译文】3 Y3 _% i- P4 h6 Q1 N1 I3 s- R7 |
       天下万物都有所本始,大家都以这个本始作为生存所依归的母体。靠向这个母体以认识各具体存在,认识各具体存在仍体守于这个母体,终身都不会有危险。堵塞收受余食凭恃的管道接口,关闭纵容自己出离无名而特化的门径,终身都不会有毛病;收受余食凭恃而谋求事业的成功,终身都不可救药。具有敏锐的觉察能力,是行为者内在明澈的表现;能柔弱灵动地因应而行,体现了行为者真正的强健。发射探测之光,反馈给明澈的自体,有效地避免各种祸患,这就叫做内在于生存的恒常。, Q/ K6 K" ~! K# f! ]
【评析】
1 g+ [1 `8 J/ U: W5 }       本章首先在重申了“天下母”的喻义的基础上提出了处理道──知关系的基本准则,然后又在强调超脱余食凭恃体守混沌无名的重要性的基础上提出了一个堪称负反馈调节机制之典范的“袭常”之道。
7 M+ ?7 o  o2 q/ p2 I6 L       老子的意思其实就是说:要以良好的范式为主体而把握知识,把握知识不要离弃得以拥有知识的范式之母。没有知识也没有专业特能的你永远都是最为完美无疵的,如果必待要有知识的输液支撑或某些专业特能的仗恃你才会获取事业的成功,你就是没治的。你应该凭借你那敏锐的觉察能力以及柔弱灵动的因应能力,以一种由探测、反馈、因应趋避等行为组成的负反馈调节机制来保证那没有确定的知识技能可资仗恃的漫漫长途的一路平安……
6 G( _* j$ R' Q/ @) ?4 j, S       老子的说法显示出:道为本,知为末,成为一个拥有良好行为方式的行为者是成为一个拥有知识的行为者的前提基础,任何知识都不能脱离一定的程序范式框架而获得独立的存在意义,所以,成为一个必须依靠完备而准确的知识而行动的行为者不如成为一个在控制信息不完备的情况下既能主动地获取知识又能能动地抛开知识的道者。这是老子在道——知关系中以道为本,以道统知观的基本逻辑。从现代系统理论角度看,趋于一个确定的目的,对应于低层次的负反馈调节,而根据反应模式是否能形成稳定的场来决定要不要改变反应模式,则对应于高层次的负反馈调节,两者的结合就组成一个试错法学习机制。就此而言,知识是嵌存于道的,以知统行不过是以道统行的某一中间环节。老子的“用光复明遣殃袭常”之道可比于地道的负反馈调节,而他在柔弱无为基础上对“自然”的因顺则可以看成是对高层次稳态场的某种势直觉,这两者的结合同样可以具有学习能力。所以,道论之贬学是因为道对学的包涵,不贬无以显主次,并不是道对学的势不两立。如何在道的体系中界定学并进而沟通德与知之间的关系将是老子道本主义思想的有机组成部分。
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xuyifan01 该用户已被删除
发表于 2004-1-17 18:25:37 | 显示全部楼层
提示: 作者被禁止或删除 内容自动屏蔽
发表于 2007-7-4 16:46:38 | 显示全部楼层

后面的要商磋!

前面6句翻译的还不错,后面的要商磋!; a- R. N( N* T, M+ j& m+ J- D
       驭浪而行
发表于 2008-7-21 23:43:18 | 显示全部楼层

老子的研究不能靠学,靠究。怎么说呢1+1=2的思维永远解不了道。1+1可以是任何数。有此同感者可和我联系woshiaiguo@yahoo.com.cn
发表于 2008-7-26 08:12:37 | 显示全部楼层
原  文
0 A) O3 W& Y) y0 m2 L: {& d8 C天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子。既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑(duì),闭其门,终身不勤;启其兑,济其事,终身不救。见常曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,毋遗身殃,是谓袭常。
/ F5 }* I- H: y. _2 Z. N译  文6 {) b1 Q: Q0 p
天下万物的产生是因为有“道”的存在,所以就把“道”作为天下万物的根本。既得到了根本,就能认识天下万物。既认识了天下万物,又能守住根本,那么终身就不会有危险。因此,只有闭塞耳目,关上房门,做到无为守静(即不去妄为),终身才不会愁苦;如果开启耳目,成就世事,凭借智慧去“妄为”,终身都不会获得“道”的帮助。发现永恒不变的道称为“聪明”,保守柔弱(即‘无为守静’)才叫“强大”。因此,只有运用“道”的光辉,才能重新回归于“聪明”,才不会给自己留下灾祸,这才叫沿袭了永恒不变的“道”。
2 ?+ \8 E% U7 Y1 o; H冲虚子曰:“道”乃万物之本,唯守其本,方能达自然之“明”,故不殆也。然则世人常求外而不修其内,故终遭凶也。: b& [1 h% S! d
求“道”需有“混沌为一”之心,而非敏锐之观察力也!
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